منزلة الجسد في الفلسفة والعلم من الاغتراب الى المقاومة - د.زهير الخويلدي

مسألة الجسد في الفلسفة من اليونانيين إلى ديكارت

من خلال طرح سؤال ما إذا كان الجسد هو الشيء غير المحبوب للفلسفة، يبدو أننا نفترض أن الفلسفة تضع نفسها على نقيض هذا المفهوم للجسد كآلية، كقوة، كأداء، ولكن قبل الرد مباشرة على السؤال دعونا ننظر كيف نشأت مسألة الجسد في الفلسفة، وكيف نشأت منذ ولادة الفلسفة في العصور اليونانية القديمة. ترى فلسفة أفلاطون في الجسد ما يربطنا بالحيوانية أو بالأحرى ترى هناك مكان الدوافع التي تشكل عقبات أمام حريتنا. الجسد هو مكان "العواطف"، وفوق كل شيء، يمكن لهذه المشاعر أن تقودنا إلى الغطرسة التي يعتبرها اليونانيون فائضة. ومع ذلك، لتربية النفس على العدالة، يجب على هذه الروح أن تنأى بنفسها عن الجسد الذي يصبح المرء عبدًا له بسرعة. من المهم أن نفهم هنا أنه ليس العاطفة ولا الجسد نفسه هو ماهو "غير محبوب" من قبل الفلسفة اليونانية، بل الفائض الذي يمكن أن تؤدي إليه المشاعر المتعلمة بشكل سيئ. وهكذا فإن الطاغية الذي يعتقد أنه حر لأنه يمارس سلطة تعسفية هو في الواقع عبد لشغف السلطة المطلقة لدرجة أنه عندما تنهار سلطته يصبح لا شيء. يمكننا القول أن الجسد في الفلسفة اليونانية هو موضع عدم ثقة أكثر من كونه "غير محبوب"، لأنه مثلما يرى أفلاطون في الحب وسيطًا بين البشر والآلهة، كذلك فإن الأبيقورية وحتى الرواقية لا تحتقر الجسد ولكنها تعتقد أنه إن قوة الإرادة والاعتدال يمكن أن تسمح للإنسان أن ينئ بنفسه عن المعاناة التي يولدها الجسد وألا يعاني منها كأمر لا مفر منه. بالنسبة للفلسفة اليونانية، يتم تحديد الجسد مع الحياة والطبيعة، وعلينا أن نجد عندما نفقد هذا الانسجام بين العقل والجسد، وهو أيضًا انسجام بين الإنسان والكون الذي يشير في الطبيعة اليونانية إلى نظام الكون. ان العلاقة بين الروح والجسد يجب أن تكون علاقة انسجام. لا يتم تعريف الجسد من حيث القوة أو الأداء، بل يجب أن يكون تجسيدًا للروح، حليفها وليس عائقها، وفوق كل شيء فإن الجسد الذي لم يعد "يُحيي" بأنفاس الروح لم يعد جسدًا. كل شيء سيتغير مع ديكارت في القرن السابع عشر حيث وضعت الفلسفة لنفسها مهمة أن تكون أساس العلم الحديث. هناك قطيعة نشعر بآثارها بين الفكر وهي ليست من طبيعة الجسد. ولتفسير الأمر بشكل مختلف، فإن مكانة الإنسان بين اليونانيين هي أن يكون في مركز الكون في علاقة متناغمة، لأن الإنسان عند ديكارت هو قبل كل شيء فكر يقع أمام الطبيعة التي لا يفك شفرتها أكثر ولكنها تريد أن تحلها بالشرح والسيطرة. ولم يعد العلم تأملًا في الطبيعة كما كان عند اليونانيين، بل أصبح قوة العقل البشري التي يمكنها تفسير آليات الطبيعة بشكل عقلاني. ومن خلال الفصل بين الفكر والطبيعة، يشبه ديكارت الجسم البشري بآلية سنكون قادرة على شرح عملها مثلما نفكك تروس الإنسان الآلي. يتصور ديكارت التشبيه الذي نجريه بين الدماغ والذكاء الاصطناعي مع الفارق الذي بالنسبة له، لا يقتصر الفكر على الدماغ. في الواقع، يزيل ديكارت الغموض عن الجسد من خلال ربطه بالطبيعة، التي يجب معرفة قوانينها من أجل السيطرة عليها. السيطرة من خلال العقل والمعرفة ولكن أيضًا جعل المرء "سيدًا ومالكًا للطبيعة". نحن ندخل مفهومًا جديدًا للعلم باعتباره قوة على الطبيعة. الإنسان، كونه جزءًا من الكون، يختفي لصالح الإنسان أمام الكون الذي يحاول السيطرة عليه من خلال شرح عمله. هذه الثنائية الديكارتية، التي تبدو جذرية ولكنها قبل كل شيء بروتوكول يسمح بولادة العلم الحديث، يمكن أن تؤدي في الواقع إلى حقيقة أن الجسد هو غير المحبوب في هذه الفلسفة لأنه اختزل إلى آلية. ولكن إذا كان ديكارت قد عرّفها بهذه الطريقة لتسليط الضوء على القدرة المطلقة للفكر، فإن حركة ما بعد الإنسانية المعاصرة تتناولها ببساطة عن طريق إلغاء سيادة الروح على الجسد الذي يصبح وحده هوية الإنسان. وبعبارة أخرى، فإن الإنسان ليس سوى جسد تم اختزاله في الأداء الذي سنزيده أولاً من خلال تقنيات محسنة بشكل متزايد إلى حد أننا سنكون قادرين على الاستغناء عن الجسد نفسه الذي يظهر الفشل ويبني "إنسانية بدون بشر" بل بالاعتماد على كائن الروبوت القادر على أن يكون أكثر كفاءة من الإنسان نفسه. الذكاء الاصطناعي يمكن أن يتفوق على البشر. هذا ليس خيالًا علميًا، هذا ما يحدث حاليًا في عالم العمل. نوع من التجريد التدريجي من الإنسانية للعمل الذي يخضع لعقلانية القوة العمياء.

الجسد باعتباره غير المحبوب في التكنولوجيا الحديثة،

 الجسد باعتباره المحبوب في الفلسفة التي تتفاعل ضد تجريد العمل من إنسانيته. إن الانجراف ما بعد الإنساني الذي ينظر إلى الجسد من وجهة نظر العروض التي يمكنه تحقيقها أو لا يستطيع تحقيقها، موجود في الطريقة التي ننظر بها إلى الجسم البشري في العمل. هناك تجاهل في المفهوم الحديث للعمل لـ "ما يمكن أن يفعله الجسم البشري". تؤكد هذه الصيغة لسبينوزا أننا “لا نعرف ما يمكن أن يفعله الجسد” مما يعني أنه يمكن أن تكون هناك فكرة عن الجسد تفلت من الوعي البشري، وهذا ما يُنسى في حركة ما بعد الإنسانية… وهذا الازدراء، غير معترف به في أغلب الأحيان وحتى اللاواعي، ينعكس في الفجوة التي نصنعها بشكل طبيعي بين العمل الفكري والعمل اليدوي. ومع ذلك، فإن فلسفة العمل، ولا سيما تلك الموجودة عند سيمون فايل التي اختبرت حالة العمل من أجل فحص الأسباب الحقيقية لاغتراب الإنسان من خلال العمل من أجل تحديد ما هو العمل الإنساني الجدير بهذا الاسم، ترفض هذا الانفصال وتعتبر أن جهد الجسم في أي عمل مرتبط بالفكر. إن أبسط المهام، حتى مجرد تنظيف الغرفة، تفترض مسبقًا فكرة تنظم الطريقة التي يمكن بها للمرء أن يكون أكثر فعالية. إن فصل العمل اليدوي عن الفكر يؤدي بطريقة ما إلى تقليل القدرة الهائلة التي تحتاجها اليد البشرية على الاختراع، كما أن الفصل بين العمل اليدوي والعمل الفكري يمكن أن يحجب هذه القوة الإبداعية لليد ويقلل الذكاء إلى قدرات مجردة بحتة، وهو خطأ جسيم . هكذا يقول هيدجر: "ربما يكون التفكير ببساطة من نفس ترتيب العمل على الصندوق. على أية حال، فهو عمل يدوي. اليد شيء منفصل. اليد، كما نتخيلها عادة، هي جزء من جسمنا. لكن كائن اليد لا يسمح أبدًا بتحديد نفسه كعضو جسدي للقبض، ولا ينير من هناك... فقط الكائن الذي يتكلم، أي يفكر، يمكنه أن يكون له يد وينجز في التلاعب عمل اليد… وبالتالي كل عمل اليد يعتمد على الفكر”. لكن يجب ألا نخلط بين العمل الذي يتحول فيه جسم الإنسان إلى ترس بسيط يجب أن ينحني على إيقاع الآلة، وبين العمل البشري الحقيقي. لذلك عندما قرأت سيمون ويل في الثلاثينيات عمل تايلور الذي أراد أن يخترع "علمًا جديدًا" يتكون من تقسيم العمل قدر الإمكان على خطوط الإنتاج بحيث لا يضطر العمال أبدًا إلى التفكير فيما كانوا يفعلونه، وهو ما يفترض أنهم سيفعلونه يذهبون أسرع فأسرع دون الحاجة إلى إضاعة الوقت في التفكير فيما يجب عليهم فعله قبل تنفيذه، فهي مذهولة لأن هذا هو ذروة العبودية التي تعتقدها حيث يتم التعامل مع جسد الإنسان الحي كأداة من مادة خاملة. في حين أن العمل الإنساني الحقيقي يفترض مجهودًا من الجسد وأيضًا وقتًا للتوقف حيث يمكن للإنسان أن يفكر في عمله، فإن كل عمل يفترض بداية ونهاية حتى نتمكن من تأمل العمل معًا، ونرى ما أدى إليه، نحتاج، كما تقول سيمون فايل، إلى "أن نسكن مكان العمل" وأن نبقى اسيادًا على وقت عملنا، لكن وتيرة الأداء الجهنمية تحول العمل إلى تجريد من إنسانيته ويصبح المنزل يرهق نفسه بإيماءات لم يعد لها معنى بالنسبة له . تبدو التايلورية بعيدة بالنسبة لنا، لكن التكنولوجيات الجديدة تسير بنفس الطريقة لأن الزيادة في الإنتاج وحقيقة أنه يتعين علينا العمل بسرعة أكبر فدائما هما دائما في نفس منظور العمل الذي يتطلب من جسم الإنسان أن ينحني للإيقاعات ولفصل نفسها بشكل مصطنع عن أي مبادرة إبداعية. لذلك يمكننا أن نأخذ أعمال المستودعات كمثال. المستودع مكان مغلق من الخارج، لا يمكننا أن نتخيل ما يحدث هناك، غالباً ما يكون الضوء صناعياً ويتم التحكم به عند المدخل. تتطلب المناولة مجهودًا بدنيًا شاقًا للغاية، ولكن حتى العقد الأول من القرن الحادي والعشرين، كان العمل يفترض وجود علاقة معينة بين الموظفين الذين يمكنهم، أثناء تداولهم في المستودع، تبادل بضع كلمات والتعاون. يمكننا أيضًا رؤية نتيجة العمل وهذا يتطلب معرفة معينة. سمحت غرفة الاستراحة للعمال بأخذ قسط من الراحة وتبادل بضع كلمات. منذ عام 2000، تم تجهيز الموظفين بالتحكم الصوتي الذي، مثل نوع من نظام تحديد المواقع العالمي، يوجه أدنى إيماءة للعامل الذي لم يعد مضطرًا إلى التحقق من المهمة التي يتعين عليه القيام بها على الورق، ولكن يجب عليه ببساطة كتابة رقم على لوحة المفاتيح للإشارة إلى ذلك. أن الأمر قد تم تنفيذه. ويرتبط كل ذلك بجهاز كمبيوتر مركزي يتحكم فيه المشرف دون الحاجة إلى السفر. لذا، يتم تقسيم العمل إلى إيماءات متكررة تصبح أكثر صعوبة لأنها لا تدعمها أي فكرة عن العمل الجماعي الموحد الذي يمكن "التأمل" في ثماره، كما تقول فايل لم يعد لمفهوم المعرفة أي معنى، والعلاقات الإنسانية الضرورية لتحفيز العمل غائبة، والموظفين يتجددون باستمرار ويزدادون شباباً وأصغر سناً. بالإضافة إلى ذلك، فإن الأمراض والحوادث التي ينتجها هذا النوع من العمل تعزى إلى نمط حياة الفرد وليس إلى تنظيم العمل، وفوق ذلك، يفكر المديرون في تزويد العمال بنوع من المساعدة الميكانيكية التي من شأنها أن تسمح لهم بالعمل لهم لمرافقة الحركات الأكثر إيلاما وتكرارا…. الحلم هو القضاء على البشر وأتمتة المستودع بالكامل... بعيدًا عن كونه أمرًا مكروهًا في الفلسفة، فإن الجسد، في التفكير في معنى العمل الإنساني الحقيقي، يقع في قلب اهتمامات الفلسفات مثل فلسفة نيتشه والتيار الفينومينولوجي، بل إنه يتمتع بشكل فكري كما يعتقد سبينوزا. لقد كان هو الرائد العظيم في التحقيق الفرويدي في اللاوعي. إن مهمة الفلسفة المعاصرة هي إعادة تأهيل الجسد في بعده الصحيح، فلا يجوز تأليهه أو احتقاره.

خاتمة

قد يكون لدينا انطباع بأن الفلسفة هي ممارسة فكرية خالصة لا تهتم بالجسد أو تنظر إليه بشيء من الازدراء، ولكن إذا كانت الفلسفة تعطي مكانًا مرجحًا للتفكير التأملي الذي يبدو أنه ما يميز الإنسان عن الحيوان، فيجب علينا لا أستنتج أنها لا تهتم بالجسد، بمعنى أن الحالة الإنسانية تفترض أن كل روح يتجسد، وأنه كلما نكرنا الجسد، كلما سمعنا مطالبه بطريقة منحرفة في بعض الأحيان. قال باسكال: الإنسان ليس ملاكًا ولا وحشًا، وليس روحًا نقية ولا حيوانًا نقيًا. وبالتالي تجدر الإشارة إلى أنه حتى المتصوفة العظماء الذين قد يعتقد المرء أنهم ينفصلون عن الجسد، فإنهم يعتبرون الجسد هو ما يصاحب حالة النعمة التي يجدون أنفسهم فيها، تمامًا مثل جسد ووجه الشخص الذي يتجلى من خلال نعمة الحب. فالجسد إذن ليس سوى جسد إنساني، لأنه يسكنه الفكر، أو الروح إذا فضلنا. ومن المستحيل أن نفكر في أنفسنا والآخرين ككائنات بلا جسد. لدي جسد يمكنني أن أتصرف عليه، لكن ما أنا عليه لا ينفصل عما أعبر عنه من خلال جسدي. كما يمكن للجسد ان يتخلص من منظومة المراقبة والمعاقبة ضمن ميكروفيزياء السلطة بلغة ميشيل فوكو التي تمارس عليه وينعتق من حالة الهيمنة التجريدية والسيطرة الرأسمالية ويتحول الى تجربة تحرر إيتيقي وفضاء كرامة آدمية ويؤرة مقاومة وأداة خلاص من الاستغلال والاغتراب والاستعمار. فماهي التغيرات التي يمكن أن تحدث للجسم في زمن الانسان المعزز؟

كاتب فلسفي