ما هو التوجه في الفكر؟ حسب إمانويل كانط - ترجمة: د.زهير الخويلدي

لقد صنع المنطق العام نفسه بهذه الطريقة؛ وفي الاستخدام التجريبي لفهمنا وعقلنا، ربما لا تزال هناك طريقة أوروبية في التفكير مخفية بحيث إذا عرفنا كيفية استخلاصها بمهارة من هذه التجربة، يمكن أن تثري الفلسفة بعدة مبادئ مفيدة، حتى للتفكير بشكل مجرد. من هذا النوع هو المبدأ المعترف به صراحة من قبل الراحل مندلسون ، ولكن ، على حد علمي ، فقط في كتاباته اللاحقة (صدر النهار، ص 162-166 ، ورسالة لأصدقاء ليسينغ ، ص 33 و 67) ؛ أي مبدأ الضرورة ، في الاستخدام التأملي للعقل (الذي ، علاوة على ذلك ، منحه بشكل مفرط فيما يتعلق بمعرفة الأشياء فوق الفيزيائية ، حيث كان يؤمن حتى إثبات البرهان) ، 'يرشد بمساعدة وسيلة توجيه معينة ، والتي أطلق عليها أحيانًا الفطرة السليمة أحيانًا حقل سليم ، وأحيانًا الذهن البشري البسيط (لأصدقاء ليسينج). من كان يظن أن هذا الاعتراف يجب أن يكون قاتلاً للغاية، ليس فقط لرأيه الإيجابي حول قوة الاستخدام التأملي للعقل في مسائل اللاهوت (والذي كان في الواقع حتميًا)، ولكن أن العقل المشترك السليم نفسه، في حالة الغموض هذه الذي ترك فيه ممارسة هذه القوة فيما يتعلق بالتخمين، هل سيخاطر بالعمل كأساس للخرافات، ولإزالة العقل؟ ومع ذلك، هذا ما حدث في النقاش بين مندلسون وجاكوبي ، قبل كل شيء من خلال التفكير الجاد للغاية للمؤلف العبقري للنتائج [1]. ومع ذلك، فإن نيتي لا أنسب إلى أي من الخصمين نية إدخال مثل هذه الطريقة القاتلة في التفكير؛ أنا أفضل أن أنظر إلى مشروع الأخير باعتباره حجة على أساس انسي، والتي لها كل الحق في استخدامها للدفاع عن نفسها، من خلال تحويل فقر الجدل ضد خصمه. من ناحية أخرى، سأُظهر أنه في الواقع فقط على العقل، وليس على الشعور الغامض المزعوم للحقيقة، على أي حدس متسام نسميه الإيمان، يمكن تطعيم التقليد أو الوحي. بدون موافقة العقل. كما جادل مندلسون بثبات وحماسة مشروعة، لا يوجد سوى العقل البشري المحض والمجرد الذي من الضروري، وفقًا له، أن يوجه نفسه، والذي ينصح به للقيام بذلك. هذا بالتأكيد لا يمنعنا من التخلي عن الادعاء المتعالي للقوة التأملية للعقل، وخاصة سلطتها الحتمية البحتة (عن طريق البرهان) ، ومن منحها ، كسبب تأملي ، أكثر من مهمة تطهير العقل. المفهوم العقلاني المشترك للتناقضات، والدفاع عن مبادئ العقل السليم ضد الهجمات السفسطائية للعقل التأملي نفسه. - يمكن لمفهوم التوجه الذاتي، الذي تم تطويره وتحديده بمزيد من الدقة، أن يساعدنا في الكشف بوضوح عن مبادئ العقل السليم، في تطبيقه على معرفة الأشياء شديدة الحساسية. يعني التوجيه، بالمعنى الصحيح للكلمة: منطقة معينة من العالم (نقسم الأفق إلى أربعة من هذه المناطق)، للعثور على المناطق الثلاثة الأخرى، وخاصة الشرق. لذا إذا رأيت الشمس في السماء، وعرفت أنها وقت الظهيرة، يمكنني أن أجد الجنوب والغرب والشمال والشرق. لكن لهذا الغرض، يجب أن أشعر بالاختلاف في موضوعي الخاص، وهو موضوع اليد اليمنى واليد اليسرى. أسميها شعورًا، لأن هذين الجانبين لا يظهران ظاهريًا أي فرق ملحوظ في الحدس. في رسم الدائرة، دون الحاجة إلى التمييز بأي شكل من الأشكال، لا يمكنني الاستغناء عن هذه القوة لتمييز الحركة من اليسار إلى اليمين عن الحركة المعاكسة، وبالتالي تحديد الاختلاف في موضع الأشياء، لمعرفة ما إذا كان يجب أن أضع الغرب على يمين أو يسار نقطة الأفق. لذا فأنا أوجه نفسي جغرافيًا، بكل البيانات الموضوعية للسماء، فقط بمساعدة عقل شخصي للتمييز؛ وإذا كان يومًا ما ، بمعجزة ، كل النجوم ، بالإضافة إلى احتفاظها بشكلها ووضعها الخاص ، لم تقدم أي تغيير آخر ، إلا أن اتجاهها ، من الشرق كما كان ، سيصبح غربيًا ، ولن تلاحظ أي عين بشرية. ، في الليلة التالية ، في ضوء النجوم ، أدنى تغيير ، وعالم الفلك نفسه ، إذا انتبه فقط إلى ما رآه ، وليس ما شعر به ، سيكون معصومًا عن الخطأ مرتبك. لكن القدرة على تمييز ما أعطته الطبيعة له، والتي اعتاد عليها من خلال التمرين المتكرر، تأتي في مساعدته، بفضل الشعور باليمين واليسار؛ وطالما نظر إلى النجم القطبي، فلن يلاحظ التغيير الذي حدث فحسب، بل سيكون قادرًا على توجيه نفسه على الرغم من ذلك.
يمكنني الآن توسيع هذا المفهوم الجغرافي للعملية إلى التوجه، وبهذا التوجه المتوسط في مساحة معينة بشكل عام، وبالتالي التوجه الرياضي البحت. على الرغم من الظلام، فإنني أوجّه نفسي إلى غرفة أعرفها، فقط طالما أنني أستطيع أن أمسك شيئًا مكانه موجود في ذاكرتي. لكن من الواضح أنه لا يوجد شيء يخدمني هنا باستثناء القدرة على تحديد الموقف من عقل شخصي للتمييز: لأنني لا أرى الأشياء التي يجب أن أجد موقعها؛ وإذا قام شخص ما، على سبيل المزاح، بنقل جميع الأشياء، ولكن بوضع نفس الترتيب بينها، باستثناء الفرق بين أن ما كان على اليسار سيكون الآن على اليمين والعكس صحيح، لم أجد نفسي في غرفة حيث تكون في أماكن أخرى الجدران متساوية. لكنني على الفور أتوجه بإحساس بسيط بالتمييز بين جانبي اليمين واليسار. يحدث الشيء نفسه إذا اضطررت للسفر والقيادة ليلاً على طريق معروف لي في مكان آخر، ولا أرى فيه الآن منزلاً.

يمكنني توسيع هذه الفكرة إلى أبعد من ذلك، إذا كانت تتألف من قدرة توجيه الذات، ليس فقط في الفضاء، وهذا يعني رياضيًا، ولكن بشكل عام في الفكر، وهذا يعني منطقيا. يمكن للمرء أن يخمن بسهولة من التشبيه بأن هذا سيكون فعلًا لعقل محض، أي توجيه استخدامه، عندما، بدءًا من الأشياء المعروفة (للتجربة)، يرغب في التوسع إلى ما هو أبعد من حدود الخبرة، وأنها لا تجد مطلقًا أي موضوع للحدس، بل تجد فقط مكانًا لهذا الحدس الممكن. في الواقع، لم يعد في حالة بعد ذلك أن تخضع أحكامها لمبدأ إيجابي، في تحديد قدرتها على الحكم، واتباع المبادئ الموضوعية للمعرفة؛ لا يمكنها القيام بذلك إلا باتباع مبدأ التمييز الذاتي [2]. هذه الوسيلة الذاتية، الوسيلة الوحيدة الباقية، ليست سوى الشعور بالحاجة إلى العقل. يمكن طمأنة المرء ضد أي خطأ إذا لم يحاول المرء أن يحكم عندما لا يعرف ما يكفي للحكم بحزم. لذلك فإن الجهل في حد ذاته هو عقل الحدود، ولكن ليس الأخطاء في معرفتنا. ولكن حيثما لا يعتمد علينا كثيرًا في الرغبة أو عدم الرغبة في الحكم على شيء ما بشكل نهائي، وحيثما توجد حاجة حقيقية للحكم، والحاجة المتأصلة في العقل نفسه، وأين، مع ذلك، عدم المعرفة فيما يتعلق ما هو ضروري للحكم يحدنا، وهناك أيضًا بالضرورة قاعدة يجب أن نحكم وفقًا لها؛ لعقل يريد أن يكون راضيا. إذا كان قد تقرر بالفعل أنه لا يمكن أن يكون هناك حدس لشيء ما هنا ، ولا حتى شيء يشبهه ، وبمساعدة يمكننا أن نعارض المفاهيم الموسعة لكائن يتفق معها ، وبالتالي تؤكد لنا حقيقتها من خلال واقعها المحتمل ؛ عندئذٍ سيتعين علينا فقط أن ندرس بعناية الفكرة التي نريد المغامرة بها بما يتجاوز كل التجارب الممكنة ، من أجل التأكد من خلوها من أي تناقض ، وتقديم تقرير على الأقل من الاعتراض بأشياء الخبرة على المفاهيم البحتة للفهم ، وليس لجعله حسيًا ، ولكن مع ذلك لتصور شيء مفرط الحساسية ، بطريقة تتوافق على الأقل مع الاستخدام التجريبي لعقلنا ؛ لأنه بدون هذا الاحتياط ألا يمكننا الاستفادة من هذه الفكرة ، وكانا هذيان بدلاً من التفكير. من خلال هذا، أي بالمفهوم البسيط، لم يتم تحديد أي شيء بعد فيما يتعلق بوجود هذا الكائن أو ارتباطه الحقيقي بالعالم (مجموعة من جميع أشياء التجربة الممكنة)؛ ولكن يوجد هنا حق الحاجة إلى العقل، كدافع شخصي للتأمل القبلي والاعتراف بشيء لا يمكنه الادعاء بمعرفته من خلال الاعتبارات الذاتية. ولا يمكنها بالتالي أن تدعي أنها توجه نفسها فقط بعد حاجتها الخاصة، في الفكر، في الفضاء الذي لا يقاس من الحساسية المفرطة، بالنسبة لنا المليئين بأشد ظلمة. نحن نتصور العديد من الأشياء فائقة الحساسية (لأن كائنات الحواس لا تملأ الحقل الكلي للاحتمال بأكمله)، حيث لا يشعر العقل مع ذلك بالحاجة إلى التمدد حتى الآن، وأقل من ذلك بكثير من الاعتراف بوجوده. يجد العقل احتلالًا كافيًا للأسباب الكونية التي تتجلى للحواس (أو التي لها على الأقل نفس طبيعة تلك التي تظهر للحواس)، حتى لا يكون مضطرًا للاعتراف بمساعدتها بتأثير كائنات طبيعية روحية بحتة؛ هذا الافتراض سيكون ضارًا إلى حد ما باستخدامه. لأننا لا نعرف شيئًا عن القوانين التي يمكن لمثل هذه الكائنات أن تتصرف وفقًا لها، ومعرفة الكثير من أشياء الحواس، والقدرة على الأقل على الأمل في معرفة أشياء كثيرة عن طريق التجربة، يفضل المرء أن يقوض، بمثل هذا الافتراض لاستخدام العقل. إنها ليست حاجة مطلقة، بل فضول خالص لا ينتهي إلا بأحلام اليقظة، للانخراط في مثل هذا البحث، أو التلاعب بخيالات من هذا النوع. إنه مختلف تمامًا عن مفهوم الكائن الأول، باعتباره ذكاءً أعلى وكصالح سيادي في نفس الوقت. لأنه ليس فقط حاجة لعقلنا لإعطاء فكرة اللانهاية كأساس لمفهوم المحدود، وبالتالي لجميع الأشياء الأخرى [3]، ولكن هذه الحاجة تذهب إلى أبعد من افتراض وجود اللانهاية. بدون هذا لا يمكنها أن تعطي نفسها أي سبب مرضٍ لوجود الأشياء في العالم، ولا تشرح بشكل أقل النهائية والنظام الذي يلتقي في كل مكان إلى هذه الدرجة المذهلة (في الأشياء الصغيرة، لأنه إنها قريبة منا، كما هو الحال في الكبار). ما لم نعترف بخالق ذكي ، لا يمكن للمرء ، على الأقل دون الوقوع في السخافات البحتة ، عدم إعطاء سبب معقول ؛ وعلى الرغم من أننا لا نستطيع إثبات استحالة مثل هذه النتيجة النهائية بدون سبب ذكي (لأنه عندئذ سيكون لدينا أسباب موضوعية كافية لهذا التأكيد ، ولن نكون في ضرورة الاعتماد على أسباب ذاتية) ، لا يزال هناك ، على الرغم من هذا النقص في الضوء ، سبب شخصي كافٍ للاعتراف به ، بمعنى أن السبب يحتاج إلى افتراض شيء مفهوم له من أجل تفسير الظاهرة المعطاة بذلك ، حيث أن كل شيء من أجله يمكنه فقط أن يربط فكرة لا ترضيها.
لكن يمكننا النظر في الحاجة إلى العقل من جانبين: الأول في استخدامه النظري، والثاني في استخدامه العملي. أنا جعلته أول من يعرف. لكن يمكننا أن نرى بوضوح أنه مشروط فقط، أي أننا بحاجة إلى الاعتراف بوجود الله عندما نريد الحكم على الأسباب الأولى لأي عارض، ولا سيما في ترتيب الغايات الموجودة بالفعل في العالم. إن الحاجة إلى العقل في استخدامه العملي أكبر بكثير، لأنه غير مشروط، وبالتالي فإننا لسنا مجبرين ببساطة على افتراض وجود الله عندما نريد الحكم، ولكن بما يجب علينا الحكم عليه. لأن الاستخدام العملي الخالص للعقل يتمثل في وصف القوانين الأخلاقية. لكن كل هذه القوانين تؤدي إلى فكرة الصالح الأعلى، الذي هو ممكن في العالم، بقدر ما هو ممكن بواسطة الحرية، في الأخلاق. من ناحية أخرى، فإنها تؤدي أيضًا إلى ما لا يتعلق فقط بحرية الإنسان، ولكن أيضًا بالطبيعة، أي النعيم الأعظم، بقدر ما يتناسب مع الأخلاق. لذلك يحتاج العقل إلى الاعتراف بهذا النوع من الصالح السيادي التابع، وكضمان لهذا الصالح، فإن الذكاء الأسمى كخير مستقل له سيادة، وليس من الصحيح أن نستمد منه السلطة الإلزامية للقوانين الأخلاقية، أو الدوافع. من ملاحظتها (لأنه لن يكون لها ثمن إذا كان دافعها مستمدًا من شيء آخر غير القانون وحده، وهو أمر مؤكد في حد ذاته)؛ ولكن فقط لإعطاء فكرة الصالح السيادي حقيقة موضوعية، وهذا يعني منع اعتبارها من منظور أخلاقي مثاليًة محضة، إذا لم يكن هناك شيء إنه فكرة لا تنفك تصاحب الأخلاق. لذلك فهي ليست معرفة، إنها حاجة محسوسة [4] للعقل، من خلالها وجه مندلسون نفسه (دون أن يعرف ذلك) في التفكير التأملي. وبما أن وسيلة السلوك هذه ليست مبدأ موضوعيًا للعقل، فهي مبدأ للآراء (أفكار)، ولكنها مبدأ ذاتي بحت (أي قول مأثور) للاستخدام المسموح به فقط من قبل حدودها، نتيجة للحاجة، والتي تشكل بمفردها وحدها، كل السبب المحدد لحكمنا على وجود الكائن الأسمى، والذي يتم استخدامه فقط، يتم توجيهه في المقالات التأملية حول هذا الشيء، كان بالتأكيد خطأ من جانب مندلسون في منح هذه التكهنات القدرة على فعل كل شيء بمفرده في مسائل العرض. لا يمكن أن تحدث ضرورة الوسيلة الأولى إلا كنتيجة للإقرار الكامل بعدم كفاية الثانية: إقرار كان من الممكن أن يؤدي به اختراقه أخيرًا، إذا كان قد عاش لفترة أطول، وإذا كان لديه مهارة الروح، أكثر ملاءمة في السنوات الأولى لتغيير طريقة التفكير القديمة بعد التغيير في حالة العلم. ومع ذلك، لديه ميزة أنه سعى هنا، كما هو الحال في أي مكان آخر، إلى البحث عن المحك الأخير لمقبولية الحكم، فقط للسبب وحده، وينبغي توجيه هذا السبب في اختيار أقوالها برؤية واضحة أو حاجة بسيطة وبأحكام فائدتها الخاصة. لقد أطلق على العقل في استخدامه الأخير، العقل البشري المشترك، لأنه دائمًا وقبل كل شيء له مصلحته الخاصة أمام عينيك، حيث يجب أن تكون قد تركت بالفعل الطريق الطبيعي لنسيانه والتأمل في وقت فراغك. من وجهة نظر موضوعية، ببساطة لتوسيع معرفة المرء، سواء كانت هناك حاجة أم لا. ولكن نظرًا لأن التعبير عن جملة العقل السليم يظل دائمًا ملتبسًا في السؤال الحالي، وكما يمكن اعتباره، أو كما يفهمه مندلسون نفسه بشكل غير صحيح من أجل حكم ناتج عن وجهة نظر عقلانية، أو يبدو أن مؤلف النتائج يعتبرها حكمًا على الإلهام العقلاني؛ يصبح من الضروري إعطاء هذا المصدر للحكم النقدي اسمًا آخر، ولا يوجد ما يناسبه أفضل من الإيمان العقلاني. يمكن القول إن كل الإيمان، حتى التاريخ، يجب أن يكون عقلانيًا (لأن المعيار الأخير للحقيقة هو دائمًا العقل)؛ لكن الإيمان العقلاني هو الذي لا يعتمد على أي بيانات أخرى غير تلك الموجودة في العقل الخالص. لذلك فإن كل دين هو معتقد كافٍ ذاتيًا، ولكن مصحوبًا بإدراك قصوره الموضوعي. لذلك فهو يعارض المعرفة. من ناحية أخرى، إذا كان لأسباب موضوعية، على الرغم من عدم كفايتها في نظر الضمير، يعتبر شيء ما صحيحًا، وبالتالي يتم التعبير عنه بشكل محض وبسيط، يمكن أن ينتهي هذا الرأي بشكل غير محسوس بمبادئ من نفس النوع، من خلاله تصبح معرفة. على العكس من ذلك، إذا كانت أسباب الاعتقاد المحتمل ذات طبيعة غير صالحة من الناحية الموضوعية، فلا يمكن للإيمان بأي استخدام للعقل أن يصبح معرفة. يمكن أن يصبح الإيمان التاريخي، على سبيل المثال، عن وفاة انسان عظيم، الذي تم الإبلاغ عنه ببضع رسائل، معرفة، إذا أعطت السلطة المحلية إشعارًا، إذا تحدثت عن جنازته، عن إرادته، إلخ. لذلك يمكن اعتبار شيء تاريخي ما صحيحًا من خلال شهادة بسيطة، أي يمكن تصديقه، على سبيل المثال، أن هناك مدينة في العالم تسمى روما، بحيث لم أكن هناك من قبل يمكنني القول إنني أعرف، ولا أعتقد ببساطة أن هناك روما؛ هذين الأمرين يمكن التوفيق بينهما تماما. على العكس من ذلك، لا يمكن أبدًا تحويل الإيمان العقلاني الخالص إلى معرفة من خلال جميع البيانات الطبيعية للعقل والخبرة، لأن أساس الاحتمال هنا شخصي تمامًا؛ إنها الحاجة الضرورية للعقل (وطالما أننا بشر فسوف نبقى) فقط لنفترض، وليس لإثبات وجود كائن أعلى. هذه الحاجة إلى العقل لن تكون سوى فرضية عقلانية خالصة للاستخدام النظري الذي يرضى به العقل، أي رأي كافٍ لاعتقاد محتمل لأسباب ذاتية، وهذا لأن المرء لا يستطيع لا تتوقع أبدًا أن يشرح الآخرون تأثيرات معينة، ومع ذلك لا يحتاج السبب إلى سبب آخر للتفسير. لكن الإيمان العقلاني، الذي يقوم على الحاجة إلى الاستخدام العملي للعقل، يمكن أن يُدعى مسلمة العقل؛ لا يعني ذلك أنه وجهة نظر ترضي كل ما هو ضروري منطقيًا لليقين، ولكن لأن هذا الاعتقاد المحتمل (في الإنسان) لا يعطي [5] الدرجة لأي معرفة، على الرغم من اختلافها تمامًا عنها بالنسبة للأنواع. وبالتالي، فإن الاستخدام الخالص للعقل هو الدليل أو البوصلة التي يمكن للمفكر التأملي استخدامها لتوجيه نفسه في رحلاته العقلانية إلى مجال الأشياء فائقة الحساسية، وإلى الإنسان العادي، ولكن لسبب صحي(أخلاقيًا) ، لرسم مسار ، نظريًا أو عمليًا ، في انسجام تام مع مصيرها الكلي. وهذا الإيمان العقلاني هو ما يجب أن يكون أساسًا لأي إيمان آخر، حتى لو كان الوحي بطيئًا. ولا يمكن العثور على فكرة الله، وحتى الإقناع بوجوده، إلا في العقل وحده، ولا يُدرك إلا من قبله وحده، ولا يمكن أن تنشأ فينا أولاً إما بالإلهام أو بالتعليم من الخارج، مهما عظمت السلطة. إذا كان لدي حدس مباشر لنوع مثل الطبيعة، على حد علمي، لا يمكنه إعطائي إياه، فسوف يتعين على دائمًا استخدام مفهوم الله كقاعدة للتأكد من تطابق هذه الظاهرة مع كل ما تتطلبه خاصية الألوهية. على الرغم من أنني لا أرى مطلقًا كيف أنه من الممكن أن تجعلني بعض الظواهر أيضًا أدرك ما، وفقًا لجودتها، لا يمكن أبدًا تصوره، دون أن يُدرك ذلك أبدًا، إلا أنه من الواضح تمامًا أنه متى إنها فقط مسألة الحكم على ما إذا كان ما يبدو لي، والذي يتصرف داخليًا أو خارجيًا وفقًا لمعاني هو الله، يجب أن أربطه بمفهوم عقلاني عن الله، وأضمن نفسي وفقًا لذلك، وليس إذا كان ذلك مناسبًا هذا المفهوم، ولكن ببساطة إذا كان لا يتعارض معها. وبالمثل ، على الرغم من أنه لم يتم العثور على أي شيء في كل شيء تجلى من خلاله على الفور لي ، والذي كان بغيضًا لهذه الفكرة ، هذه الظاهرة ، هذا الحدس ، هذا المظهر الفوري ، أيًا كان الاسم الذي يريد المرء أن يعطيه لمثل هذا المظهر ، ومع ذلك ، لن يثبت أبدًا وجود كائن يتطلب مفهومه (إذا لم يتم تحديده مع عدم اليقين ، وبالتالي تعرض لمزيج من جميع أنواع الوهم الممكنة) إلى ما لا نهاية في الحجم لتمييزه عن أي مخلوق ، ولكنها فكرة لا يمكن أن تكون كافية لخبرة أو حدس ؛ لذلك لن يتم إثبات وجود مثل هذا الكائن بوضوح من خلال هذا. لذلك، لا يمكن إقناع أي شخص أولاً بوجود الكائن الأعلى بأي حدس؛ يجب أن يسبق الإيمان العقلاني؛ عندها فقط في أي حالة يمكن أن تكون بعض الظواهر أو المظاهر فرصة للتحقيق فيما إذا كان يحق لنا حقًا اعتبار ما يخاطبنا أو يُظهر لنا كإله، ولتأكيد هذا الإيمان. إن تحدي حق العقل في التحدث أولاً في الأمور التي تتجاوز الأشياء الحسية، مثل وجود الله والحياة المستقبلية، هو فتح الباب المزدوج لجميع أنواع الإسراف، الخرافات وحتى الإلحاد. في هذه المناقشة بين جاكوبي ومندلسون ، يبدو كل شيء جاهزًا لهذا التفكير ، إما ، وهو أمر غير معروف جيدًا ، ببساطة من ضوء العقل والمعرفة (بواسطة قوة مزعومة في التخمين) ، أو حتى من استخدام العقل ، ويرجح على عكس تأسيس عقيدة أخرى يمكن للجميع أن يفعلوها كما يحلو لهم. ينبغي للمرء أن يختتم هذه النقطة الأخيرة تقريبًا برؤية فكرة الله، كما تصورها سبينوزا، والتي تم تأسيسها على أنها الفكرة الوحيدة التي تتفق مع مبادئ العقل [6]، ومع ذلك يُعلن أنها غير مقبولة. على الرغم من أن استخدام العقل يجعل من السهل تصور أن العقل التأملي ليس حتى في وضع يسمح له بإدراك إمكانية وجود كائن كما يجب أن نتصور الله، لا إيمان، لا رأي مبني على احتمالية "الوجود يسمح فقط للسبب أن يتصور استحالة الشيء، وأن يدرك واقعه من خلال دوافع أخرى. رجال الذكاء والمشاعر العظيمة! أنا أحترم مواهبك وأعتز بإنسانيتك. لكن هل فكرت مليًا فيما تفعله، وعواقب أفعالك ضد العقل؟
لا شك أنك تريد الحفاظ على حرية الفكر غير المحدودة؛ لأنه بدونها ستندلع نوبات من العبقرية قريبًا.
سنرى ما سيحدث بشكل طبيعي لحرية الفكر هذه، إذا كان السلوك الذي تبدأ في التمسك به الأسبقية، فحرية الفكر تتعارض أولاً مع الإكراه المدني. يقال، في الحقيقة، أن حرية الكلام أو الكتابة يمكن أن تؤخذ منا بلا شك من قبل قوة أعلى، ولكن ليس حرية التفكير. لكن هل سنفكر كثيرًا ونفكر جيدًا إذا لم نفكر في التحدث بشكل مشترك مع الآخرين الذين ننقل إليهم أفكارنا، والذين يشاركوننا أفكارهم؟ لذلك يمكننا القول إن هذه القوة الخارجية، التي تحرم الناس من حرية التعبير عن أفكارهم علانية، تحرمهم أيضًا من حرية التفكير، وهو الكنز الوحيد الذي يبقى لنا رغم كل التهم الاجتماعية، والذي وحده يمكنه أن يوفر علاج لجميع الأمراض المرتبطة بهذه الحالة.
ثانيا. تؤخذ حرية التفكير أيضًا بهذا المعنى، الذي يعارض قيود الوعي. يحدث هذا القيد عندما يتخذ المواطنون، بصرف النظر عن أي قوة خارجية في المسائل الدينية، دور الأوصياء على المواطنين الآخرين، وبدلاً من الحجج، من خلال صيغ الإيمان الإجبارية، مصحوبة إن الخوف المؤلم من خطر التحقيق الشخصي ، كما يعلمون ، بفضل الانطباع الذي يحدث في الوقت المناسب في الأرواح ، لإبعاد أي فحص للسبب.
ثالثا. نعني بحرية التفكير أيضًا خضوع العقل للقوانين الوحيدة التي يمنحها لنفسه. تتعارض هذه الحرية مع مبدأ الاستخدام الخارج عن القانون للعقل (من أجل، مثل الحلم العبقري، أن نرى أبعد من مجرد اتخاذ القوانين كحدود). ومن هنا النتيجة الطبيعية، إذا كان العقل لا يريد أن يخضع للقانون الذي يمنحه لنفسه، فيجب أن يخضع لنير القوانين التي يمنحها له الآخر؛ لأنه بدون أي قانون لا يمكن لأي شيء أن يذهب بعيدًا، ولا حتى أعظم هراء، فإن النتيجة الحتمية لغياب القانون في التفكير (للتحرر من القيود التي يستخدمها العقل) هي أن حرية التفكير تجد خسارتها؛ وبما أنه لا يكاد يوجد أي سوء حظ هنا، ولكن خطأ الكبرياء الحقيقي، فإن الحرية تضيع (بدون تفكير، مصادرة)، بالمعنى الصحيح للكلمة.
هذا هو المسار الحتمي للأشياء. يسعد العبقري أولاً بزخمها الجريء، بعد أن رمى الخيط الذي قاده به العقل. وسرعان ما أذهل الآخرين بجمل مستبدة ووعود رائعة؛ يبدو أنه قد وضع نفسه أخيرًا على العرش الذي تزينه بشدة سبب متأخر ومرهق، دون التوقف عن استخدام اللغة. ثم تم قبول المثل القائل بعجز العقل التشريعي السيادي، نحن البشر المبتذلون نسميه إسرافًا؛ ولكن بالنسبة لأولئك الذين يفضلون الطبيعة الصالحة، فهو التنور. ومع ذلك ، نظرًا لأن الخلط اللغوي لا يمكن أن يكون طويلاً في أن يولد بينهم ، لأن السبب وحده يمكن أن يصف بشكل صحيح للجميع ، وأن كل واحد يتخلى الآن عن نفسه لإلهامه الخاص ، من هذه الإلهام الداخلي يجب أن ينتهي بعد ذلك بالخروج من الحقائق خارجي مضمون بالشهادات ، لتلك التقاليد ، التي تم اختيارها في البداية ، ولكنها أصبحت مع مرور الوقت تعاليم إلزامية ، يجب أن تظهر في كلمة واحدة استعباد العقل بالكامل للحقائق ، أي قل الخرافات ، لأن الخرافات تسمح على الأقل لنفسها أن تنقاد إلى شكل قانوني ، وبالتالي إلى حالة من الراحة.
ومع ذلك، بما أن العقل البشري لا يتوقف أبدًا عن التوق إلى الحرية، فمن الضروري، إذا كسر قيوده، أن يتحول استخدامه الأول للحرية التي ظلت لفترة طويلة دون ممارسة إلى إساءة، وأن تكون الثقة الطائشة بها. لا يتحول استقلالية هيئة التدريس فيما يتعلق بأي تقييد إلى إيمان بالسيادة الحصرية للعقل التأملي، والذي لن يعترف إلا بما يمكن تبريره بأسباب موضوعية وإقناع دوغمائي، ورفض متهور كل شيء آخر. ومن ثم فإن مبدأ استقلال العقل عن حاجته الخاصة (نبذ الإيمان العقلاني) يسمى عدم الإيمان. ليس شكًا تاريخيًا، لا يمكن للمرء أن يتخيله مطلقًا على أنه متعمد، ولا بالتالي يمكن اعتباره قابلاً للعزو (لأن الكل، سواء أراد ذلك أم لا ، مجبر على الإيمان بحقيقة مثبتة بشكل كافٍ ، تمامًا كما هو الحال في عرض رياضي ) ، ولكن الشك العقلاني ، حالة مؤلمة للعقل البشري ، والتي تحرم أولاً القوانين الأخلاقية من كل قوة الدافع على القلب ، وتهيئ طريقة التفكير التي تسمى المعصية ، أي - وهذا يعني مبدأ عدم الاعتراف بأي واجب. هنا تأتي السلطة لمنع المجتمع من الوقوع في أكبر اضطراب. وبما أن الوسيلة الأسرع والأكثر فاعلية في نفس الوقت هي على وجه التحديد الأفضل في عينيها، فإنها تسلب حرية الفكر، وتخضع هذه القضية، مثل غيرها، للقوانين الدستورية للبلد. هذه هي الطريقة التي تنتهي بها حرية التفكير، عندما تذهب إلى حد الرغبة في تحرير نفسها من قوانين العقل ذاتها، إلى الإبادة بأيديها، أصدقاء الإنسانية وكل ما هو موجود. أقدس بالنسبة لها، اعترف بما يبدو لك أحق بالإيمان بعد فحص دقيق وصادق، سواء كان ذلك من الوقائع أو الاستدلال؛ فقط لا تتحدى العقل بما يجعل الأرض خيرها السيادي، وامتياز كونها محك الحقيقة [7]. خلاف ذلك، لا تستحق هذه الحرية، لا يمكنك أن تفقدها، وسوف تجر إلى هذه المحنة كل أولئك الذين، لولا هذه المحنة، فكروا جيدًا بما يكفي لاستخدام حريتهم بانتظام، وفي نفس الوقت تجعلها تخدم خلاص الشعب. العالمية!
الاحالات:
1. رسائل جاكوبي حول عقيدة سبينوزا، بريسلاو ، 1784. - جاكوبي ضد اتهام مندلسون ، فيما يتعلق بالرسائل على سبينوزا ، لايبز ، 1766. - نتائج فلسفة جاكوبي ومندلسون ؛ بحث نقدي عن متطوع ، المرجع نفسه.
2. لذلك فإن توجيه الذات في الفكر، بشكل عام، يعني: في غياب المبادئ الموضوعية للعقل، أن يقرر المرء نفسه في الاحتمال وفقًا لمبدأ شخصي لنفس السبب.
3. العقل له الحق في افتراض حقيقة معطاة تفسر إمكانية كل الأشياء، والنظر في تنوع الأشياء التي تحددها النفايات المرتبطة بها فقط كحدود، فهو مجبر على طرح إمكانية من حيث المبدأ. فريدة من نوعها، أن تكون غير محدود كأصل، واعتبار كل الآخرين مشتقات. وبما أن الإمكانية الدائمة لكل شيء يجب أن توجد بشكل مطلق في كل الوجود، فإن هذا على الأقل هو الشرط الذي بموجبه يتيح مبدأ التحديد المستمر في أعين عقلنا التمييز بين الممكن وفي الحقيقة، نجد سببًا شخصيًا للضرورة، أي الحاجة إلى سببنا ذاته، لإعطاء أساس لكل الاحتمالات وجود كائن حقيقي (أعلى) تمامًا. ومن ثم، فإن الدليل الديكارتي لوجود الله، حيث أن الأسباب الذاتية لافتراض شيء ما لاستخدام العقل (والذي هو في الأساس ليس أكثر من استخدام تجريبي) تعتبر موضوعية، وبالتالي فهي حاجة من أجل رؤية للعقل (أينسيخت). هذا هو الحال مع البرهان الديكارتي وجميع البراهين التي قدمها الأونورابل مندلسون في يومياته. هم غير ضروريين للمظاهرة. لكنها ليست غير ضرورية على الإطلاق. لأنه، ناهيك عن الفرصة العظيمة التي توفرها هذه التطورات الدقيقة للغاية للظروف الذاتية لاستخدام عقلنا لمعرفة هذه القوة تمامًا، والتي تعتبر أمثلة دائمة عليها، فإن العقيدة الصحيحة، التي تأسست على الدوافع الذاتية لاستخدام العقل، عندما تنقص الدوافع الموضوعية، ومع ذلك فنحن مجبرون على الحكم، لها دائمًا بعض الأهمية. فقط يجب ألا نعطي لمحة مجانية ما هو مجرد افتراض، حتى لا نظهر دون داع لخصم سمحنا لأنفسنا به أن نؤمن به، ونقاط ضعف يمكن أن يسيء إليها ضدنا. لم يكن مندلسون يعتقد أن الدوغماتية مع العقل الخالص في مجال الحساسية المفرطة هو الطريق الرئيسي للخرافات الفلسفية، وأن نقد نفس السبب يمكن أن يوفر وحده علاجًا جذريًا لهذا الضعف. صحيح أن نظام المنهج الدراسي (من أسلوب فولف، على سبيل المثال، والذي أوصى به أيضًا لهذا السبب)، وتحديد جميع المفاهيم بالتعريفات، وجميع الخطوات المتخذة لتبريرها بالمبادئ، يمكن منع هذا الاضطراب لبعض الوقت، لكنه لا يستطيع منعه تمامًا. لأنه بأي حق يمكننا منع العقل، الذي، باعترافه الخاص، قد نجح بالفعل بشكل جيد في هذا المجال، من اختراقه أكثر؟ فأين الخط الذي لا يجب أن يتخطاه؟
4. العقل لا يشعر، يدرك ما ينقصه، ويشعر بالأفعال بدافع المعرفة. إنه هنا كمشاعر أخلاقية لا تعطي أي قانون أخلاقي. لأن هذا القانون يأتي بالكامل من العقل. لكنها ناتجة عن القوانين الأخلاقية أو تشغيلها، وبالتالي بسبب العقل، لأن الإرادة، المتحمسة والحرة، تحتاج إلى مبادئ محددة.
5. الوعي بثباته ضروري لصلابة الإيمان. لذلك يمكنني أن أكون على يقين تام من أنه لن يتمكن أحد من زعزعة هذا الإيمان فيَّ: يوجد إله؛ إلى أين يأخذ الرأي المعاكس؟ لذلك، ليس بالإيمان العقلاني كما هو الحال مع الإيمان التاريخي، حيث من الممكن دائمًا العثور على براهين معاكسة، وحيث يجب على المرء دائمًا الاحتفاظ بالحق في تغيير رأيه، إذا كان لديه معرفة كان على الأشياء أن تتوسع.
6. بالكاد نفهم كيف تمكن هؤلاء الأشخاص المثقفون من إيجاد طعام لاسبينوزا في نقد العقل المحض. يقطع النقد تمامًا أجنحة الدوغمائية فيما يتعلق بمعرفة الأشياء شديدة الحساسية، والسبينوزية هنا دوغمائية للغاية لدرجة أنها تجادل بصرامة مع عالم الرياضيات. يثبت النقد أن جدول المفاهيم الفكرية البحتة يجب أن يحتوي على جميع مواد الفكر الخالص. تتحدث السبينوزية عن الأفكار التي مع ذلك ستفكر في نفسها، وبالتالي عن حادث موجود في حد ذاته كموضوع: فكرة غير موجودة في الفهم البشري ولا يمكن أن تدخل فيها. يُظهر النقد أنه لا يكفي تقريبًا أن نكون قادرين على تأكيد إمكانية وجود كائن، حتى الفكر، حتى لا يكون هناك تناقض في مفهوم هذا الكائن (مهما كان ذلك الحين). يسمح، إذا لزم الأمر للغاية، بالاعتراف بهذا الاحتمال)، بينما تدعي سبينوزية إدراك استحالة وجود كائن تتكون فكرته من مفاهيم فكرية خالصة، تم تطهيرها من جميع الظروف المعقولة، حيث بالتالي كل التناقض مستحيل، ومع ذلك لا يمكن أن يدعم هذا الادعاء المتعالي بأي شيء. لذلك فإن السبينوزية تقود مباشرة إلى التعصب. لذلك، هناك طريقة واحدة مؤكدة لاستئصال كل الخرافات المتعصبة، وهي تحديد حدود العقل الخالص بدقة. - وجد عالم آخر شكًا في نقد العقل الخالص، على الرغم من أن النقد يهدف على وجه التحديد إلى طرح شيء مؤكد ومحدد فيما يتعلق بتقييد معرفتنا المسبقة. يجد أيضًا جدلية في البحث النقدي، والذي يهدف مع ذلك إلى حل الديالكتيك الحتمي والقضاء عليه إلى الأبد، حيث يترسخ العقل الصافي ويحتضن نفسه، طالما يتم إجراؤه بشكل دوغمائي. الأفلاطونيون الجدد، الذين أطلقوا على أنفسهم اسم انتقائي، لأنهم عرفوا كيف يجدون هراءهم في كل مكان، في المؤلفين الأكبر سناً، ولكن بشرط وضعهم هناك، ساروا على هذا النحو بالضبط؛ لذلك لا يوجد شيء جديد تحت الشمس.
7. أن يفكر المرء في نفسه هو أن يبحث في نفسه (أي في عقله الخاص) عن المحك الأعلى للحقيقة؛ ومبدأ التفكير دائمًا بالنفس هو تنمية العقل. هذا لا يفترض أن كل ما يفترضه أولئك الذين يصنعون هذه الثقافة هو المعرفة، لأنها بالأحرى مبدأ سلبي في استخدام ملكة المعرفة، وغالبًا ما يكون الشخص الغني جدًا بالمعرفة شديدًا. - قليل الاستنارة في استخدامه. لذلك، فإن استخدام عقل المرء يعني فقط أن يسأل نفسه في كل ما يجب عليه أن يقوم به، سواء كان من المستحسن وضعه كمبدأ كوني للاستخدام الذي يقوم به المرء لعقله، أو الدافع الذي يقوم بشيء ما وراءه أو القاعدة الناتجة عنه. يمكن لأي شخص أن يختبر هذا في نفسه، ويرى الخرافات والتعصب يتبددان على الفور من خلال هذا الفحص، على الرغم من عدم امتلاك كل شخص ما يكفي من المعرفة الكافية لمكافحة هاتين الحالتين الذهنية لأسباب موضوعية: لأن المبدأ البسيط المتمثل في الحفاظ على العقل في حد ذاته يكفي. لذلك من السهل جدًا إيجاد تنمية العقل عن طريق التعليم في المواد الفردية؛ يكفي أن تعتاد رؤوس الشباب على هذا التفكير في وقت مبكر. لكن تنوير قرن هو شأن عظيم للغاية؛ يتم مواجهة العديد من العقبات الخارجية التي تمنع جزئيًا هذا النوع من التعليم، أو التي تجعله صعبًا.
المصدر:
Emmanuel Kant, Qu’est-ce que s’orienter dans la pensée ?, Traduction par Joseph Tissot. Mélanges de logique, Ladrange, 1862 (p. 315-341).

كاتب فلسفي