الأخلاق بين القوة والغفران عند فلاديمير يانكلفيتش - د.زهير الخويلدي

مفارقات الأخلاق:
فلاديمير يانكلفيتش هو فيلسوف لا يمكن تصنيفه، أثبت عمله أنه من أهم أعمال القرن العشرين، ولا سيما في جهوده لإعادة التفكير في الأخلاق، دون الادعاء بتأسيسها، ولقد عبر عن التناقض الأخلاقي بين القوة والمحبة كما يلي:" كلما كان هناك المزيد من الأخلاق، كلما قل المحبة. وكلما قل وجودها، زاد وجود المحبة. أحدهما يعوض الآخر. والمشكلة الرهيبة في الحياة الأخلاقية كلها مثل إلى جولة القوة، لكننا نحقق هذه القوة تقريبًا دون التفكير في الأمر عندما نحب: إنه، دعنا نكرره، لجعل الحد الأقصى من المحبة يتمسك بالحد الأدنى من عظم الوجود، أو في نفس الوقت عكس الجرعات الدنيا من الوجود أو الشر الضروري المتوافق مع الحد الأقصى من المحبة". كما يكشف عن إرادة الرغبة بقوله: "الطائر ليس دكتور علم يستطيع أن يشرح سر الرحلة لزملائه. بينما نحن نناقش حالته، يطير السنونو دون مزيد من الشرح أمام الأطباء المذهولين ... وبنفس الطريقة لا توجد إرادة مكتسبة يمكن أن تشرح للأكاديمية آلية اتخاذ القرار: ولكن في وقت أقل مما يتطلبه الأمر لقول فيات أحادية المقطع، فإن الطائر ويل لديه بالفعل أنجزت الانقلاب، والخطوة المغامرة، والهروب البطولي للإرادة؛ والرغبة، تاركة الدعم الثابت للوجود، قد قفزت بالفعل في الفراغ ".
يحاول المرء على قدر الإمكان أن يكون سلوكه أخلاقي ويتبنى نظرة متسامحة ومحبة للناس ومسالمة في المجتمع ولكن حريته تدفعه الى ممارسة العنف والشر وقول الكذب وتغليب الشغف على المحبة والتعصب على الغفران. فلماذا يا ترى؟ أليس "الأخلاق لها الكلمة الأخيرة دائمًا"؟ وألا يتمتع الانسان بالإرادة والحرية؟
يبدو أن "الانسان المنفصل يكتب إرادة السعادة في يوم ولادته" ولكن "إذا سمح له كل شيء، فلا شيء مسموح" وبالتالي يتحول وجوده الى مأساة وحياته الى دراما ولم يعرف سوى انتقال من شقاء الى آخر ولن يكون من المبالغة تحديد العنف كقوة ضعيفة والقوة كعنف مدمر وحرب كرعب كوني. كما تُعطى الحرية للإنسان إمكانية الكذب بالوعي نفسه، الذي يقيس عظمة الكذب معًا. وبما أن الحرية مجانية فقط لأنها يمكن أن تختار إما الخير أو الشر، فإن ديالكتيك الأكاذيب يكمن بالكامل في إساءة استخدام السلطة التي تخص وعي البالغين ". و"كيف لا تكون الكذبة إغراء في حين أن الانسان الضعيف والطفولي مبهور بهذه السرعة؟" و"لا يمكننا أن نقول لماذا. سبب المحبة هو الحب. سبب الشغف هي المحبة "، أليس "الشغف هو إلهاء القلب"؟
يرى يانكلفيتش بأن الوعي يتمتع بجدية القصد لأن “الأشياء المحترمة نسبية ومتناقضة، ولكن حقيقة الاحترام ليست كذلك. وهكذا، تمامًا كما يتم دائمًا إعادة تشكيل الحياة، التي يتم اختزالها بلا توقف إلى ظواهر فيزيائية كيميائية بواسطة الآلية، إلى ما بعد الحيوية غير القابلة للاختزال، وبالمثل الحرية، المختزلة إلى الحتمية، يعاد تشكيلها إلى ما لا نهاية في مسؤوليتها غير القابلة للاختزال. ستجده جالسًا على طاولتك، مثل ظل الضمير حسب موسيت وعين الندم حسب هوغو، هو الذي يتبعنا في كل مكان ولا يستطيع أحد الهروب منه ".
في الواقع ينتج التجاهل وسوء الفهم عن "التوهج الخجول العابر، وميض البرق، والصمت، وعلامات المراوغة - هذه هي الطريقة التي تختار الأشياء الأكثر أهمية في الحياة أن تجعلها معروفة. ليس من السهل القيام بذلك. مفاجأة الوهج المشكوك فيه بلا حدود، ولا نفهم معناه. هذا التوهج هو الضوء الساطع للنظرة التي يتعرف فيها المجهول فجأة على نفسه. أكثر من غير الملموس الأخير، يشبه التوهج الغامض نفسًا خفيفًا..." لكن بأي معنى يتحدث عن الصفح في ظل انتهاك الإنسانية من الآلة الحربية وارتكاب جرائم سياسية؟
مفهوم الغفران:
الجدل حول الغفران وما لا يغتفر لن ينتهي أبدًا خاصة بعد الحرب العالمية الثانية والجرائم الفظيعة التي ارتكبت ضد الإنسانية تحت مسمى السياسة العادلة ونشر القيم الحضارية والدفاع على الأمة النقية. إن حالة الضمير غير القابلة للذوبان هي التي تنتج عنها: لأنه إذا كانت ضرورة الحب غير مشروطة ولا تخضع لأي قيود ، فإن واجب الإبادة الشر ليس أقل إلحاحًا من واجب الحب ؛ حب الرجال هو من بين جميع القيم الأكثر قداسة ، لكن اللامبالاة بالجرائم ضد الإنسانية ، لكن اللامبالاة تجاه الهجمات ضد الجوهر وضد عطف الإنسان هو أقدس الذنوب ". عندما نشر فلاديمير يانكلفيتش هذا الكتاب في عام 1967 ، بينما أثار الجدل حول عدم التقادم على الجرائم النازية الرأي العام ، أعاد طرح هذا السؤال الملح: ما هو التسامح؟ في محاولة لفهم جوهر هذه الفكرة التي أسيء فهمها في الماضي ، ومواجهة التناقض الرهيب المتمثل في مغفرة لا نهائية وسامية ، ومع ذلك مستحيلة ،لذلك احتل الغفران مكانًا مركزيًا في التفكير الأخلاقي لفيلسوف مسكون بمشاكل عصره.
غير أن الصفح مرتبط بالذاكرة والتاريخ والعودة الى أحداث ماضية ولا يمكن تحقيقه الا بالتحرر من آلامه. فما هو الحنين إلى الماضي إن لم يكن حزنًا بشريًا أصبح ممكنًا من خلال إدراك شيء آخر، أو مكان آخر، أو التناقض بين الماضي والحاضر؟ أليس هذا الحنين أيضًا ناتجًا بشكل أساسي عن عدم رجوع الزمن؟ لأننا لا نستطيع العودة بالزمن إلى الوراء، فهذه هي العقبة التي لا يمكن التغلب عليها والتي تعترض أعمالنا. إن عجزنا في مواجهة هذا الاستحالة هو الذي يجعل كل مرارة الحنين وعبثية أحلام التجديد. الحنين إلى الماضي ليس سيئًا ولكن من المستحيل أن تصبح الشخص الذي أنت عليه كان في لحظة الرحيل، ولكن إذا كان الوقت يعارض خفض رتبته بشكل غير قابل للاختزال، فإنه يفتح أمامنا مسيرة لا متناهية من الحرية، ويمكن للإنسان أن ينفتح على فكرة المستقبل ويؤكد ما يؤكده الوقت. كأمثلة مستمدة من الحياة اليومية وكذلك من الأعمال الشعرية أو الفلسفية أو الموسيقية، يوضح فلاديمير يانكيليفيتش في النهاية أن ما لا رجعة فيه لا يعترف إلا بعلاج واحد: الموافقة المبهجة للإنسان على المستقبل، في المستقبل وليس في الماضي أو الحاضر.
فكيف يمكن فهم ظاهرة الموت والتعامل معها بوصفها معطى طبيعي؟ وهل تقضي عملية عقلنة الموت على الأسرار والخفايا التي تمنحه الرهبة والطابع المداهم؟
مفهوم الموت:
"التفلسف هو تدرب على الموت"
لماذا موت شخص ما دائمًا نوع من الفضيحة بالنسبة للإنسان الحي؟ لماذا يثير هذا الحدث الطبيعي الكثير من الفضول والرعب لدى من يشهدونه؟ بما أنه كان هناك بشر ، فكيف لا يعتاد الفاني على هذه الظاهرة الطبيعية والعرضية دائمًا؟ لماذا يتعجب في كل مرة يفقد فيها شخص حي وكأنه يحدث في كل مرة لأول مرة؟
هذه هي الأسئلة التي يطرحها فلاديمير يانكلفيتش في هذا الكتاب عن الموت. في كل عمل من أعماله، حاول أن يدرك الحالة الحدودية ، التجربة الحادة: عند نقطة تماسه مع هذه الحدود ، يكون الإنسان في طليعة البشر ، حيث يوجد الغموض ، الذي لا يوصف ، يفتح المقطع من الوجود إلى العدم ، أو من الوجود إلى الآخر تمامًا.
إنه يحاول هنا أن يحلل حدثًا يُنظر إليه في تفاهته وغربته في نفس الوقت، في شذوذه الطبيعي، المأساوي المألوف، باختصار ، في تناقضه. لقد كتب: "إذا كان الموت لا يمكن التفكير فيه قبل أو أثناء أو بعد، فمتى يمكننا التفكير فيه؟" ويقوم بهذه المهمة المحفوفة بالمخاطر: إخبار ما لا يوصف، ووصف ما لا يوصف".
لقد حاول إيجاد نظرية فلسفية حول واقعة الموت وصرح في هذا الاطار ما يلي: "إذا كان الموت لا يمكن التفكير فيه قبل أو أثناء أو بعد ، فمتى يمكننا التفكير فيه؟". إن "الموت مرض الأصحاء والمرضى. عندما لا تكون مريضًا، ما زلت شخصًا يجب أن يموت ". على هذا النحو ان "حالة الوفاة ليست سوى" احتمالية "في تاريخها وظروفها. من الناحية البيولوجية والإحصائية، ما الذي يمكن توقعه أكثر من حقيقة الموت؟ ". كما أن "الموت يكشف عن المحبة، إنه ما لا يعزل يبكي الذي لا يعوض" و"الموت ليس سوء الحظ الاستثنائي لبعض البشر، ولا مصيبة بعض المحرومين، إنها لعنة مشتركة للجميع" وخاصة أنه ليس شيئًا مثل أي شيء آخر: إنه شيء يخنق الكائن المفكر ويضع حدًا ويختصر ممارسة الفكر. لأن الموت ينقلب على وعي الموت! "
كما يعرف الإنسان أنه مميت ومائت، لكنه بالمعنى الدقيق للكلمة لا يعرف أنه سيموت. اذ بقدر ما يعرف الفاني عمومًا موته، فإنه يشمل الموت من خلال الوعي ويبدو أنه يتحكم في هذا الموت؛ وبقدر ما يتجاهل التحديدات الظرفية لموته، فهو ضمن المصير، والحدث المستقبلي يحمي ميزة المبادرة تجاه المحكوم عليه بالإعدام، مفاجأة، تفوق المركز المهيمن ". والحق أن - "الموت يلعب الغميضة بالضمير: حيث أكون، الموت ليس كذلك؛ وعندما يكون الموت هناك، فأنا لم أعد هناك. ما دمت سيأتي الموت. وعندما يأتي الموت، هنا والآن، لم يبق أحد. أمرين: الوعي، أو الوجود الفاني! الموت والضمير، يطاردان بعضهم البعض ويستبعدان بعضهم البعض، كما لو أن تأثير التبديل " غير ممكن. لكن لماذا موت شخص ما دائمًا نوع من الفضيحة؟ لماذا يثير هذا الحدث الطبيعي الكثير من الفضول والرعب لدى أولئك الذين يشهدونه؟ بما أنه كان هناك بشر ، فكيف لا يعتاد الفاني على هذه الظاهرة الطبيعية والعرضية دائمًا؟ لماذا يتفاجأ في كل مرة يختفي فيها شخص حي وكأنه يحدث في كل مرة لأول مرة؟ كيف تساعدنا الفلسفة الأخلاقية على مواجهة حدث الموت ببطولة؟ وهل تنقذنا الموسيقى من عبثية الموت وعذاباته؟
مفهوم الموسيقى :
يستنجد فلاديمير يانكلفيتش بالفن والموسيقى بدل الالتجاء الى الدين والتصوف ويبدو أن نظرته الفنية الى الموسيقى فقد ربطها بالأمر الذي لا يوصف أو لا يمكن وصفه والتعبير عنه باللغة العادية ولقد صاغها كما يلي: ""ما هي الموسيقى؟ نسأل بحثًا عن" النقطة غير القابلة للترجمة "، عن الوهم غير الواقعي الذي يرفعنا" فوق ما هو ... "هذا هو الوقت المناسب. حيث يرسم فوري الحركة الثانية لخماسيته الأولى ولا يعرف ما هي الموسيقى أو حتى لو كانت شيئًا! "يوجد في الموسيقى تعقيد مزدوج ، يولد مشاكل ميتافيزيقية وأخلاقية ، وهو مناسب تمامًا للحفاظ على حيرتنا. لأن الموسيقى في آن واحد معبرة وغير معبرة ، جادة وتافهة ، عميقة وسطحية ؛ لها معنى وليس لها معنى. هل الموسيقى الترفيهية دون الوصول إليها؟ أم هي لغة مشفرة ومثل الهيروغليفية لغزا؟ أو ربما كلاهما معًا؟ لكن هذا الالتباس الجوهري له أيضًا جانب أخلاقي: هناك تناقض محير ، وتباين فاضح ومثير للسخرية بين القوة التعويذة للموسيقى والوضوح الأساسي للجمال الموسيقي ". لكن ألا يوجد تباعد بين موقفه الفلسفي العدمي وموقف الجمالي الحالم؟
خاتمة:
" التفلسف هو أن تصبح مألوفًا ، في عملية الاستمرار مع وحش المبالغة أو الطفرة التي لا يمكن تصورها"
في نهاية المطاف يصاب كل من يفتتح لأول مرة كتاب الفلسفة الأولى ليانكلفيتش بالاندهاش والتعجب من غرابة الكون الذي يدخل إليه. لا تخضع الفلسفة الأساسية التي يحاول تأثيثها، كما تفعل معظم الأعمال الفلسفية، للقواعد شبه المعمارية للبناء المنطقي. إنه ليس صرحًا متوهجًا ومتناسقًا حيث يجلس كل عنصر في المكان المخصص له بشكل معقول. بالنسبة لجانكليفيتش ، فإن نموذج الفكر والكتابة الفلسفيين لم يعد نموذجًا مكانيًا ، مع خطوط عريضة واضحة ، مع عناصر خارجية ، بل نموذجًا زمنيًا ، أو بالأحرى ، استخدام مفردات هنري برجسن ، نموذج طويل الأمد ؛ نموذج لم تعد بموجبه العناصر المختلفة خارجية - وبالتالي لم تعد ، بالمعنى الدقيق للكلمة ، عناصر - ولكنها مدمجة ومقيدة. لذلك، ليس من المستغرب أن الفلسفة الأولى لا تقدم نفسها على أنها صرح معماري: الكتاب، الذي تم بناؤه بمرور الوقت ، يتطور مثل قطعة موسيقية. الفلسفة الأولى هي اختلاف في نفس الموضوع ولقد رفض المفهوم المعماري للفلسفة، وهذا الرفض الذي هو، في العمق ، رفض لطريقة الفلسفة لا ينفصل عن هذا التصور ، فليس من دون سبب تقديم جوهر الكتاب كتحليل نقدي للأنساق الفلسفية. ما يثير اهتمام يانكلفيتش ، هو أخذ الفلاسفة الآخرين عن طريق الخطأ ، لإظهار اللحظة التي ينتظمون فيها ، اللحظة التي ، بسبب الحاجة الملحة لإغلاق تفكيرهم ، يعودون إلى اليقين الذي ليس كذلك ، في النهاية. ، شيء آخر غير الآراء غير المفهومة. مثال من بين هذه الانتقادات: أفلاطون. في الفصل الأول ، يُظهر يانكلفيتش أن عالم الأفكار هو مثال صارخ على ميل الفلاسفة إلى اللجوء إلى فرضيات لا يمكن التحقق منها. في نظر يانكيليفيتش ، فإن ميتافيزيقيا أفلاطون ليست ميتافيزيقية حقيقية: "إنها تعتقد نفسها ميتافيزيقية عندما تكون ميتافيزيقية فقط ، وبدلاً من تصور الأفكار ، تخيل الأطياف والأشباح ومجموعة كاملة من الخردة". على عكس الميتافيزيقيين الزائفين ، يدعي يانكيليفيتش أنه يفكر في كل شيء ، ومن أجل القيام بذلك ، للحفاظ على ما لا يمكن تصوره. في هذا بالتحديد يتكون مشروع يانكيليفيتش ، المشروع الذي ينشط من خلال وعبر الفلسفة الأولى : التفكير في ما لا يمكن تصوره مع إبقائه غير وارد ، بعبارة أخرى ، دون إثباته ، دون استبداله بفكرة جاهزة لا يمكن تصورها. هذه هي مهمة "الميتافيزيقا الجادة" المناهضة لـ "الدجال" ، وهي مهمة فلسفة أولية معارضة للفلسفة الأولى في الواقع الثاني: التفكير في الغموض. السر ؟ يستمر جانكلفيتش في العودة إليه: هناك "فرق دوار في المستوى" بين التجريبية وما يتجاوزها ، والميتيمبيريا ، بين هنا أدناه وما بعدها ، فرق في المستوى لا يجب علينا تسعى إلى المستوى. الغموض هو الذي لا يوصف ولا يقاس. هذا ما لا يزال يسميه يانكيليفيتش بالله وهو ميتلوجيا ، يتجاوز كل مقولاتنا: "ما يشكل الحقيقة ليس صحيحًا ؛ إنه أمر طبيعي". ما يمثل الحقيقة هو بالأحرى عن الحقيقة ". ومع ذلك ، فإن الفلسفة تهاجم أولاً ضد هذا البقاء. يجب على الفيلسوف ألا يخفي الغموض. يجب أن يحاول إبقاء نفسه في طي النسيان. حول هذا الموضوع ، يجب أن يعرف أنه غير متعلم ؛ وهي تقوم بالفعل بالكثير للتشبث بمثل هذا الموقف الشائك ومع ذلك للبناء عليها فلسفة أخلاقية. مثل سقراط، فإن يانكلفيتش حذرة من الإجابات. إنه يدرك أن معرفته محدودة بما هو خارج نطاق الخبرة. وبالتالي، فإن كل اهتماماته ستتركز، كما كان الحال مع سقراط، على مسائل إنسانية مناسبة، وعلى المسائل الأخلاقية. فماذا تقدم السقراطية في زمن اللايقين؟
المصادر والمراجع:

Vladimir Jankélévitch, Traité des vertus, les sérieux de l’intention, Tome 1, éditions Flammarion, Paris, 1949,
Vladimir Jankélévitch, Traité des vertus, Les Vertus et l’amour, Tome 2, éditions Flammarion, Paris,1949,
Vladimir Jankélévitch, Philosophie morale, éditions Flammarion, Paris, 1967.
Vladimir Jankélévitch, le paradoxe de la morale, éditions du seuil, Paris, 2015.
Vladimir Jankélévitch, L'imprescriptible : Pardonner ? , éditions Points Seuil, Paris, 1971,
Vladimir Jankélévitch, la mort, éditions Flammarion, Paris, 2017.
Vladimir Jankélévitch, la musique et l’ineffable, éditions du seuil, Paris, 2015.
Vladimir Jankélévitch, le pardon, éditions Flammarion, Paris, 2019.
Vladimir Jankélévitch, l’irréversible et la nostalgie, éditions Flammarion, Paris,2011.
Archive de Jankélévitch, dans l'émission Radioscopie, France Inter, 13/11/1969

كاتب فلسفي