مراجعات في الفلسفة الداوية - مصعب قاسم عزاوي

إن الداوية متشابكة بعمق مع فروع فكرية أخرى مثل الكونفوشيوسية والبوذية. وغالباً ما يُعتقد أن كونفوشيوس كان طالباً لدى لاو تزه. وبالمثل، يعتقد البعض أنه عندما اختفى لاو تزه، فذلك لأنه سافر من الصين إلى الهند ونيبال. وإن الممارسات الكونفوشيوسية حتى يومنا هذا لا تحترم لاو تزه كفيلسوف عظيم فحسب، بل تحاول أيضاً إتباع العديد من تعاليمه.
هناك قصة عن القادة الروحيين الآسيويين العظماء الثلاثة (لاو تزه، كونفوشيوس، وبوذا). كان من المفترض أن جميعهم قد ذاقوا الخل. وقد وجد كونفوشيوس الخل لاذعاً، مثلما وجد العالم مليئاً بالناس الفاسدين. ووجد بوذا إنه مرير، كما وجد العالم مليئاً بالمعاناة. لكن لاو تزه وجد طعمه حلوا. هذا أمر مهم، لأن فلسفة لاو تزه تميل إلى النظر إلى الخلاف الظاهر في العالم، ورؤية التناغم الأساسي في الطبيعة الذي لا بد أن يسترشد به كمنارة هادية تدعى بـ “داو" والتي تعني "الطريق".
إن تاو تي تشينغ يشبه إلى حد ما الإنجيل، حيث إنه يعطي تعليمات (في بعض الأحيان غامضة، ومفتوحة بشكل عام لتفسيرات متعددة) حول كيفية عيش حياة جيدة. إن تاو تي تشينغ يناقش "داو"، أو "الطريق" في العالم، والذي هو أيضاً الطريق إلى الفضيلة والسعادة والوئام. وهذا الطريق ليس مربكاً أو صعباً بطبيعته. وقد كتب لاو تزه، "إن داو العظيم هو منبسط للغاية، ولكن الناس يحبون اتخاذ طرق فرعية". في وجهة نظر لاو تزه، المشكلة مع الفضيلة لا تكّمن في إنها أمر صعب أو غير طبيعي، ولكن ببساطة تكمن في أننا نقاوم المسار البسيط للغاية الذي قد يجعلنا راضيين في الأغلب.
ومن أجل إتباع داو، فإننا بحاجة إلى أن نتجاوز ما وراء القراءة والتفكير فيه. وبدلاً من ذلك، يجب علينا أن نتعلم "ووي" ("التدفق" أو "العمل الدؤوب")، وهو نوع من القبول الهادف لطريقة الداو، والعيش في وئام معه. قد يبدو هذا الأمر ساذجاً وبديهياً، ولكن معظم اقتراحات لاو تزه بسيطة للغاية في الواقع.
أولاً، يجب أن نأخذ المزيد من الوقت من أجل السكون. قال لاو تزه: "إلى الذهن الذي يكون ساكناً، فإن الكون كله يستسلم له". إننا بحاجة إلى التخلي عن جداولنا الزمنية ومخاوفنا وأفكارنا المعقدة لفترة من الوقت ونجرّب العالم بكل بساطة. إننا نقضي الكثير من الوقت في الاندفاع من مكان إلى آخر في الحياة، لكن لاو تزه يذكرنا "أن الطبيعة لا تُسرع، ومع ذلك فإن كل شيء يتم إنجازه." من الأهمية بمكان أن نتذكر أن بعض الأشياء كالحزن، الحكمة المتنامية، العلاقات الإنسانية الناجحة تحدث فقط في جدولها الزمني الخاص، مثل تغيير الأوراق أو ازدهار بُصيلات النبات في أوانها فقط.
عندما نكون ساكنين وصبورين، فإننا نحتاج أيضاً إلى أن نكون منفتحين. وقال لاو تزه "إن فائدة الوعاء تأتي من فراغه". "أفرغ نفسك من كل شيء. ودع عقلك يصبح ساكناً." إذا كنا مشغولين للغاية، أو منهمكين للغاية بالقلق أو الطموح، فإننا سوف نُضيّع آلاف من لحظات التجربة الإنسانية الثرية التي تشكل جوهر وجود الإنسان في حياته العابرة على وجه البسيطة. يجب أن نكون مستيقظين للطريقة التي ينعكس فيها الضوء على التموجات على سطح البركة، والطريقة التي ينظر بها الآخرون عندما يضحكون، والشعور بالرياح أثناء لفحها وجوهنا. إن هذه التجارب تُعيدنا إلى أجزاء من أنفسنا.
إن هذه نقطة رئيسية أخرى لكتابة لاو تزه: إننا بحاجة إلى أن نكون على اتصال بأنفسنا الحقيقية. إننا نقضي وقتاً طويلاً في القلق بشأن من يجب أن نصبح، لكن بدلاً من ذلك يجب أن نعطي وقتاً كافياً لنكون ما نحن عليه بالفعل في صميم تكويننا الروحي الفريد بكل فرد منا. قد نعيد اكتشاف دافع سخي معطاء في وجداننا، أو الجانب النابض في روحنا الذي نسيناه. وغالباً ما تكون الأنا عائقاً في الطريق إلى ذاتنا الحقيقية، والتي يجب العثور عليها من خلال كونك متقبلاً للعالم الخارجي بدلاً من التركيز على بعض الصور الداخلية الحرجة والطموحة للغاية. كتب لاو تزو: "عندما أتخلى عمّا أنا عليه، فإنني أصبح ما يمكن أن أكون."
ما هو أفضل كتاب عن الفلسفة يمكن للمرء أن ينظر إليه؟ بالنسبة إلى لاو تزه، لم يكن مجلداً أو صحيفة، ولكنه كتاب الطبيعة. إنه العالم الطبيعي، وخاصة صخوره، ومياهه، وحجره، وأشجاره، وسحبه، إنه الذي يقدم لنا دروساً بليغة ومستمرة في الحكمة والهدوء.
من وجهة نظر لاو تزه، فإن معظم الخطأ ينبع فينا من فشلنا في العيش "وفقاً للطبيعة". إن حسدنا، وغضبنا، وطموحنا الهوسي، وإحساسنا المحبط بصعوبات المنافسة والتحدي في حيواتنا اليومية، جميع ذلك نابع من فشلنا في أن نعيش كما تقترح الطبيعة بأنه ينبغي. بطبيعة الحال، لدى "الطبيعة" العديد من الحالات المزاجية، ويمكن للمرء أن يرى فيها تقريباً أي شيء فيها يحبه المرء اعتماداً على منظور الشخص. ولكن عندما يشير لاو تزه إلى الطبيعة، فإنه يفكر في بعض الجوانب الخاصة للغاية من العالم الطبيعي، والتي تمثل نواظماً لحركيته وليس ظواهراً عارضة لتفاعل تلك النواظم، والتي عبر محاولة تكشفها واستبطانها فإن ذلك قد يساعدنا في العثور على الصفاء والشعور بالطمأنينة والسكينة.
أحب لاو تزه أن يقارن أجزاء مختلفة من الطبيعة بفضائل متباينة، ولقد قال: "إن أفضل الناس يكونون مثل الماء، الذي يفيد كل الأشياء الأخرى في الطبيعة ولا ينافسها. إنه يبقى في أماكن متواضعة يرفضها الآخرون. وهذا هو السبب في أنه يشبه إلى حد كبير الطريق (داو)." يمكن لكل جزء من الطبيعة أن يذكرنا بالرقي والرفعة التي نطمح إليها في ذواتنا، وينبغي أن نُربّي أنفسنا على نهج قوة الجبال، ومرونة الأشجار، ومرح الزهور.
إن الداوية تنصحنا بأن ننظر إلى الأشجار على إنها حالات نموذجية في التحمّل الجميل، إذ يتم تعذيب الأشجار باستمرار من قبل عناصر الطبيعة ريحاً وبرداً وحراً وجفافاً وغيرها، ومع ذلك لأنها تشكل مزيجاً مثالياً من الليونة والمرونة، فإنها تستجيب بشكل يخالف صلابة ودفاع البشر المعتاد، وبالتالي تبقى على قيد الحياة وتزدهر بطرق غالباً لا نسلكها نحن البشر. إن الأشجار هي صورة من صور الصبر أيضاً، لأنها تبقى في الخارج لأيام وليالي طويلة دون شكوى، وتتكيف مع التحول البطيء في فصول السنة، ولا تُظهر أي مزاج سيئ في العاصفة، ولا رغبة في التجول من مكانها في رحلة متهورة؛ إنها راضية عن إبقاء جذورها المتجعدة في عمق التربة، على بعد أمتار من ساقها المركزي وبعيداً عن أوراقها، والتي تتشرب مياه الأمطار في لبها من تلك الجذور الصابرة الدؤوبة.
تعتبر المياه مصدراً آخر مفضلا للحكمة الداوية، لأنها ناعمة ولطيفة على ما يبدو في ظاهرها - ومع ذلك - عندما يتم منحها وقتاً كافياً، فهي قوية بما فيه الكفاية لصياغة وتشكيل الحجر ونحت الجروف الصخرية. قد نفلح قليلاً أو كثيراً حينما نتبنى بعضاً من عزمها الصبور والهادئ عند التعامل مع بعض ظروفنا الحياتية المعقدة.
أدت فلسفة الداوية إلى ظهور مدرسة لرسم المناظر الطبيعية الصينية التي لا تزال تحظى بإعجاب حتى اليوم لإيقاظنا على فضائل العالم الطبيعي.
على مستوى واحد، قد يبدو من الغريب أن ندعي أن شخصياتنا قد تتطور بصحبة شلال، أو جبل، أو شجرة صنوبر، أو نجمة في السماء، أو كائنات لا تمتلك أي مخاوف واعية كما الحال في بني البشر. ومع ذلك، فإن الكائن الجامد البسيط قادر على تخليق تأثير بالغ على من حوله. تتمتع المشاهد الطبيعية بالقدرة على اقتراح قيم معينة لنا - الجبال: الكرامة؛ الصنوبر: القرار؛ الزهور: اللطف - وبالتالي - بطرق لطيفة - قد تكون بمثابة مصدر إلهام للفضيلة.
إن فكرة أن التأمل في الطبيعة كمصدر للهدوء والسكينة أمر معروف جيداً من الناحية النظرية، ولكن من السهل التغاضي عنها لأننا نعتبرها أمراً مفروغاً منه، ولا نعطيه أبداً الوقت والتركيز المطلوبين.
في كثير من الأحيان، تمتلئ رؤوسنا بالعبارات والأفكار غير المفيدة التي حاكت طريقها إلى تصوراتنا، والتي تقدح دائماً زناد القلق في عقولنا، وتجعل إدراك الاستقرار في حيواتنا أمراً صعباً. على سبيل المثال: "تحلى بالشجاعة لتعيش أحلامك"، "لا تساوم أبداً"، "قاتل حتى تفوز ..." إن هذه المقولات يمكن أن تكون (في بعض الحالات) نوعاً من السم العقلي، وعليها فإن كلمات لاو تزه تكون هي الترياق المثالي لذان النموذج من السموم الوجدانية.
قال لاو تزه:
"الطبيعة لا تستعجل؛
ومع ذلك فإن كل شيء يتم إنجازه.
الحياة هي سلسلة من التغيرات الطبيعية والعفوية.
لا تقاوم الطبيعة؛
إن هذا يسبب الحزن فحسب".
إن كلمات لاو تزه تعيد هيكلة المزاج الإنساني القلوق. إنها سلمية، ومطمئنة، ولطيفة. وهذا إطار ذهني غالباً ما نجد أنه من الصعب التمسك به، رغم أنه يخدمنا كثيراً في العديد من المهام في الحياة من قبيل معاناتنا اليومية لتلبية متطلبات الحياة، ومشاهدة شعر المرء يتحول إلى اللون الرمادي وهو في طريقه إلى خواتيم حياته، وقبول موهبة أكبر لمنافس ما، وإدراك أن زواج المرء لن يكون أمراً سهلاً للغاية.
إننا نعلم أن الطبيعة جيدة لأجسامنا. إن مساهمة لاو تزه كانت لكي تذكرنا بأن الطبيعة مليئة بما يستحق أن يُسمى الحكمة الفلسفية، وهي دروس يمكن أن تُحدث انطباعاً خاصاً بنا لأنها تصل إلينا من خلال أعيننا وآذاننا وقلوبنا، بدلاً من عقولنا فحسب.
بطبيعة الحال، هناك قضايا يجب معالجتها من خلال العمل، وهناك أوقات للطموح والشغف والاجتهاد الذي لا يلين. ومع ذلك، فإن عمل لاو تزه مهم لأتباع الداوية ولغير أتباع الداوية على حد سواء، لا سيما في عالم عصري يصرف الانتباه من خلال التكنولوجيا، ويركز طاقاته بشكل مطلق على ما يبدو أنه تغييرات ثابتة ومفاجئة وشديدة. إن كلماته بمثابة تذكير بأهمية الهدوء، والسكينة، والانفتاح، والمصالحة مع القوى الطبيعية والتعلم الدائب منها، والبحث المصابر على مفاتيح تحقيق الرضا والطمأنينة التي تنسجم مع طبيعتنا الوجدانية والعقلية الطبيعية، وليس تلك المقحمة على وجودنا ويريد منا الآخرون القبول بها مسلمة دون التفكر بعللها وعقابيلها على معنى حيواتنا وشعورنا بمعنى بوجودنا العابر على وجه البسيطة.