حوار مع الدكتور يوسف بن عدي ـ نورالدين علوش

من هنا نقول ان الحديث عن المناهج الحديثة ومدى انجازها أو بالأحرى أجرأتها في بناء الثقافة العربية المعاصرة،هو حديث يطول ويتشعب،لكن نشير إلى أن المشكلة الأساس تكمن في أن بعض المشاريع العربية الكبرى تتعامل مع بعض المناهج الحديثة كالمنهج الفينومينولوجي أو الابستيمولوجي أو البنيوي أو الماركسي باعتبارها مناهج مطبقة بصورة قبلية،كما يقول كانط،بل قل إن الإيديولوجي يجاهد ويكابد في توظيف هذا المنهج أو ذاك في جميع أروقة الثقافة وقطاعاتها حتى إذا ما واجهته مآزق نظرية ردها على التو الى قصور في النصوص والمتون المعرفية!!
من الواضح ان المناهج الحديثة هي وسائل لقراءة النص الفلسفي أو الثقافي قراءة تنطلق من مدى فعاليته وإنتاجيته للمعاني والدلالات.ومن ينظر للمناهج باعتبارها أدوات مقدسة أضحى في فخ الايدولوجيا وألاعيبها. لهذا كان أزمة الفكر العربي هي أزمة المنهج بالدرجة الأولى.ولعل المناقشات والسجالات الفكرية حول المشاريع إنما تصب في طرق تفكير الجابري ومنهجه،وكيفية انتخاب طه عبد الرحمن للنظرية التكاملية في قراءة التراث،و والمنهج الماركسي لدى مهدي عامل وحسين مروة..انه جدل في المنهج وكيفية تصريف او قراءة النصوص التراثية من خلاله.ومن ثمة،فمؤلفاتنا الفلسفية والفكرية إنما نروم من وراءها رصد الرؤية المنهجية في المشاريع الفكرية العربية أكثر منها النظر في النصوص المستثمرة والموظفة،وذلك من اجل فتح النقاش حول المناهج "الملائمة" في قراءة التراث والحداثة.
على الجملة نقول إن الاستشكال المركزي هنا: هو كيف نقرأ الفكر الفلسفي العربي القديم والحديث والمعاصر قراءة معرفية منهاجية تراهن على شروط بناء الأفكار وتجديدها وبيان كيفية اشتغال آلياتها بدلا من الرهان الايديلوجي الذي هو ،في أساسه،منطق يكرس الإقصاء والهوية التطابقية.!!
الكثير من الباحثين يعتبرون إننا بعيدون عن الإنتاج الفلسفي الحقيقي وما ننتجه لا يمكن اعتباره فكرا فلسفيا،هل أنت متفق معهم؟
لقد قلت آنفا، أن مشكل الفكر العربي والثقافة الفلسفية هو مشكل في المنهج.والمنهج هنا نقصد به المفاهيم والأدوات والتصورات التي نعمل على استثمارها ونقلها من مجال إلى آخر ضمن شروط مناسبة تنطلق من كونيتها على مستوى التجريد.،وخصوصيتها على مستوى التوظيف والقراءة.هذا الأمر ليس معمما على سائر انتاجات الفكر الفلسفي العربي حتى لا ندعي أو نزعم أن الإنتاج الفلسفي الحقيقي غير موجود.
بل قل إن الإنتاج الفلسفي المثمر،حتى لا نسقط في فخ الثنائية الزائفة-الحقيقي والزائف،الصواب والخطأ- هو الإنتاج الذي يتطلع إلى رصد التحولات في العالم العربي والغربي وإدماجها في لحظة التأمل والتفلسف حتى لا يقع هذا الإنتاج في آفة الانقطاع عن الواقع الاجتماعي والسياسي..إذ أن بعض الانتاجات الفكرية العربية قد رسمت طريقها نحو الانغلاق على الذات والتشرنق فيها وحولها،حتى أضحى فعل التفلسف فيها غير مجدي ولا نافع للأمم والشعوب.والحال أن الفلسفة هي بنت المدينة،ولغة الاعتراف والتسامح وشعار التنوير والعقلانية.
وهكذا،فالفكر الفلسفي "الحقيقي" هو الفكر الذي ينخرط في قضايا اجتماعية وسياسية ونظرية بصورة لا تجعله ينغمس في لعبة الايدولوجيا التي من ملامحها التوحيد والقهر وترسيخ ثقافة التقليد والطاعة.ذلك أن منطق الفلسفة هو منطق تجديد النظر في الذات والعالم والمفهوم والواقع، ومنطق الايدولوجيا هو منطق المراوغة والدفاع عن عقيدة أو مذهب أو مدرسة أو تيار.
كما تعرف فقدت الساحة العربية والمغربية الكثير من رموز البحث الجامعي في مجال الفلسفة:محمد عابد الجابري،محمد اركون،فؤاد زكريا،عبد الرحمان بدوي،لكن هناك من الباحثين الشباب من يحاول أن يكمل المسير،وهل من تفاؤل بمستقبل البحث الفلسفي؟
لا ريب أن بناء قضايا الفكر الفلسفي العربي اليوم يحتاج إلى أمرين اثنين :الأمر الأول هو قراءة الإنتاج الفكري والفلسفي قراءة منهجية ومعرفية(ايبستيمولوجية) بعيدا عن الدوافع الايديلوجية التي لا هام لها الا الهدم(المعنى السلبي) والإقصاء وكشف التناقضات .ذلك أن هذه القراءة المؤدلجة،كما سبق الإشارة أعلاه، محكومة بأفعال لا تمت بصلة إلى فعل التفلسف باعتباره فعل تنويع الدلالة والتأويل،وتصريف الأفكار بلغة التشارك والتعارف والإنتاجية،لا بمنطق القهر والتسلط والانطلاقية.
وأما الأمر الثاني هو قراءة اللاحق من المتفلسفة للسابق،وكان هذا يشي بفكرة أن الماضي بجدر بنا قراءته قراءة مشرقة تنبع من منطلق انه يحضر في الحاضر السياسي والاجتماع الإنساني العربي اليوم.إذ أن القول إن الماضي أو المتقدمين من المفكرين لم يعد لهم منزلة في سياق فكر الحداثة وما بعدها هو أمر مردود.والدليل هو أننا نعود في كل لحظة تاريخية وثقافية للمتن الرشدي والارسطي و الأفلاطوني و الهيغلي..الخ،كل ذلك من شأنه أن يهيئ لنا ارضية فلسفية صلبة تؤمن بالاختلاف والاعتراف والتسامح والحوار..ولعل الفكر العربي اليوم،وغدا وبعد غد، لن يجد الا بعض الذين شمروا على سواعدهم و استعدوا لمغامرة الكتابة والتأليف الفلسفي،بالرغم من وجود صعوبات ذاتية وموضوعية، لتأكيد استمرارية الحبل السري بين أهل الفكر والتفلسف من المفكرين العرب الذين رحلوا عنا،وغيرهم.
إن مستقبل البحث الفلسفي اليوم،ربما، يعرف انتعاشا اكثر مما مضى.وهذه ليست مفارقة معرفية،بل إن البحث الفلسفي العربي والمغربي اليوم قد صار يتشكل يتبلور بعيدا عن منطق المشروع الفكري أو الثقافي الذي يتسم،في عمقه، بالادعاء ان الحقيقة مصدره وان الغاية القصوى قد استمسك بها.
إن البحث الفلسفي في المغرب صار يبحث في دقائق الأمور في المنطقيات وتاريخ الابستيمولوجيا والعلوم و فلسفة الدين والتأويل ونظرية التواصل..الخ.وكأن الإنتاج الفلسفي العربي قد اختار طريق البحث في علوم وقضايا بعينها على غير طريق أصحاب المشاريع ألكبري التي كان هاجسها،في اغلبها،المدافعة الايديلوجية بالأساس. من هنا،قد من الأولويات تكاثف الجهود في أعمال جماعية لان لها طابعا علميا وأكاديميا أكثر صرامة وقوة.وبكلمة،احسب أن الفلسفة ليست مبحثا من مباحث المعرفة فحسب،بل احسبها مرتبطة الوجود الضروري والأفضل كما يقول الشارح الأكبر ابن رشد.
هناك الكثير من مراكز الدراسات والأبحاث في العلوم الاجتماعية،في المقابل لا نجد مراكز مختصة في الفلسفة،الى ما تعزو في نظرك هذا الغياب؟
هناك نقطة مهمة في هذا المعرض هي أن مراكز البحث الاجتماعي والفلسفي ومختبرات في الأدب والسريات..في العالم الغربي من الأمور الأساسية في سياسة الدولة.ذلك أنها توفر لها صورة عن حركية المجتمع ودينامكيته وتحولاته الثقافية والإيديولوجية.
وهذه المراكز ينتمي إليها خبراء وأهل الفكر من علماء الاجتماع والفلاسفة والنقاد والأدباء والعلماء..وهم،على الأقل،يتمتعون باستقلالية ومسؤولية إزاء هيمنة الدولة ووطأتها.في حين إن الدولة العربية والأنظمة اليوم تسعى إلى تأسيس نوادي وجمعيات ومراكز،في اغلبها،محسوبة على نظام الحكم.تعمل وفق الأوامر والتعليمات،لا تبحث الا في ما يجلب لها الطمأنينة الإيديولوجية والاستقرار الاجتماعي،تذيع الإشاعات والأفكار التي تروج لها الدولة الحاكمة.غير أننا نتفاءل ببعض المراكز التي صمدت إمام التحديات والمعيقات من اجل كشف المستور والتناقضات الطبقية والفساد المالي والسياسي..خاصة بعد الربيع العربي والثورات المشهودة في عالمنا العربي ،وهي قليلة أو اقل من القليل.ولعل مراكز المختصة في الفلسفة نادرة في الوطن العربي،وان كانت هناك مؤتمرات فكرية تدار فيها الندوات والأبحاث في القاهرة أو تونس فإنها لا ترقى إلى المضنون والمطمح!!وهناك سبب احسبه غير هين،هو أن أهل التفلسف والتأمل كثيرا ما يتأملون بالمفرد(تدبير المتوحد كما هو الحال عند ابن باجه) عكس الأبحاث الاجتماعية التي تحتاج إلى دراسات ميدانية وتطبقيه من الصعب أن ينجزها عالم اجتماع بمفرده،ما لم ينخرط طلابه وأتباعه في تجميع المعلومات والمعطيات.
وعلى العموم،مازالت هناك أبحاث فلسفية تدار بشكل جماعي،كما اشرنا، ولعل صدور لسلسة مناظرات في بعض الجامعات المغربية لدليل على رجاحة التفكير وإعمال العقل في هذا الصدد.
مع التقدير.
تحياتي لكم