تنطوي لفظة "هيرمينوطيقا" على معان متنوعة، وليست جميعها قابلة لأن تتناغم فيما بينها؛ فمن جهة، إنها تحيل على علوم صريحة طبيعتها النظرية، ومن جهة أخرى، تحيل على علوم محض تقنية، مثل تفسير الكتاب المقدس، والممارسة القانونية. بالإضافة إلى ذلك، فإنها تـُؤخذ كما لو أنها فن تنهض قواعده على التجربة التفسيرية، ومن جهة أخرى- وذلك منذ القرن التاسع عشر- كأنها نظيرة منهج علمي يمكـّننا من الحديث عن علوم هيرمينوطيقية. إن المصطلح قديم، ولديه تاريخ طويل، ولو أن تعميم استعماله الحالي، يحمل المرء على أن يحسبه مصطلحا جديدا. إن تعقّد المستويات المعرفية، و فشوّ الارتباك داخل المجال الدلالي للمصطلح ذي التطبيقات التقليدية؛ علاوة على تطبيقات أخرى حديثة العهد، يفسح المجال للالتباس فيعقد التقييم الفلسفي للهيرمينوطيقا.
إلى جانب كل هذا، هناك العديد من الأصوات المتنامية الـّتي تتفق في الإعلان أن الهيرمينوطيقا هي النمط الحالي الأكثر كونية للفكر الفلسفي؛ فمنذ أولئك الذين أشاروا إلى أنّا نعيش عصر العقل الهيرمينوطيقي، وحتى هؤلاء الذين دعموا فكرة أن هذا العلم الذي أصبح تقليعة معاصرة هو بمثابة المرجعية الـّتي تحدد عصرا عدميا، ظهر واضحا اتفاقهم جميعا على تحديد الهيرمينوطيقا بكونها "اللغة العامة" koinéالجديدة (فاتيمو Vattimo) لأنها تمثلت جوهر روح العصر Zeitgeist، وليس لعدم إمكانية دحض مبادئها الأساسية. ومع ذلك، فإن الهيرمينوطيقا الفلسفية، تلقت اللّوم أيضا لأنها ساهمت بكثافة في عملية فهم معاني النصوص، أو تجلية العلاقة الموجودة بين التكلم وإدراك علامة لفظية ما، بل لعلها انتحلت اسما دون العمل على التحكم فيه، بل وحتى الارتداد عنه.
ولكن حيثما هناك أكبر إجماع عليها، فهو في الاعتراف بمشاركتها الحاسمة في استعادة الفلسفة العملية، واسترداد البعد التطبيقي للحقيقة. هذا في نظري هو نقطة الالتقاء الحقيقية- طلب المعرفة التطبيقية- الـّتي أجمعت عليها مختلف التيارات الفلسفية المعاصرة الـّتي أدخلت، بكيفية أو بأخرى، أطروحات هيرمينوطيقية في تحليلاتها. وبدون شك، فإن الدلالة الأساسية للهيرمينوطيقا الفلسفية حاليا، لن تصبح واضحة ما لم نسع إلى فهمها انطلاقا من سياق تاريخ مشكلات الفلسفة الحديثة. عندئذ سيتم التنبيه على أن القضايا الجوهرية للفلسفة الحديثة تنطوي على اتساع وعمق ينموان باطّراد ليفسحا الطريق أمام المنظور الهيرمينوطيقي الحالي. إن الأصل الحديث للقضية الهيرمينوطيقية يدعم قراءة غائية للمعالم الأكثر دلالة في تطور ونضج هذا التيار الفلسفي، مثلما يقترح دليله الأشهر "غدامير" H.G. Gadamer وجهة نظر ما بعد الحداثة مختلفة كليا من الهيرمينوطيقا؛ إذ يؤكد "فاتيمو"، على سبيل المثال، أن الهيرمينوطيقا تحتل في الثمانينات مكان الماركسية في الخمسينات والستينات، ومكان البنيوية في السبعينات. إنها الفلسفة المرجعية الحالية، ليس فقط باعتبارها محور المناظرات الحاسمة؛ بل لأنها نقلت العدوى حتـّى إلى ميدان عدد ليس بالقليل من خصومها، فوضعت نوعا من اللغة المشتركة بينهم. ومصداقا لما قاله "نيتشه" Nietzsche و"هايدجر" Heidegger، فإنّا نعيش عصر نهاية الميتافيزيقا. هؤلاء المفكرين الذين أعلنوا عن ذلك، وأدركوا طبيعة العمق الـّذي تتميز به ثقافتنا، فتحوا بذلك آفاقا واسعة لأشكال جديدة من التفكير. لقد اكتسبت الهيرمينوطيقا كونيتها لأنها شخصت وضعنا الحالي. إنها الفلسفة الخالصة للحاضر نظرا لأنها تنطوي، على خلاف أنماط أخرى من التفكير، على نزوع أساسي للعدمية. إن التاكيد الـّذي مفاده "ليست هناك وقائع، بل تأويلات"، يعبر عن العلاقة الداخلية بين غياب الموضوعية والجوهر التأويلي للتجربة، أو ما هو مشابه له، أي نسبية كل تجربة العالم قبل الانفتاح التاريخي الثقافي للمعنى.
في التماهي الممتاز بين التاريخ والحقيقة، وبين الوجود والمعنى؛ الـّذي تدافع عنه الفلسفة الهرمينوطيقية، يتزاوج تنوع كبير للمشاكل المترتبة عن نظرية المعرفة والميتافيزيقا المعاصرتين. لكي نفهم كيف أن جميعها وجدت ضالتها في المسألة الهرمينوطيقية، وفي نفس الوقت، ساهمت في تغيير تقنية مساعدة لمبحث فلسفي جديد، يستطيع هذا العمل المختصر لتاريخ الهرمينوطيقا أن يقدم خدمة ما في هذا الشأن.
يدل المصطلح الإغريقي "هرمينيا" hermenia في مبتدأ أمره على لفظ معبر عنه كما على تفسير له. في كلتا الحالتين، يتعلق الأمر بحركة مماثلة للفكر الـّذي يسعى إلى البحث عن الفهم، سواء أكان إلى الخارج، أم إلى الداخل (القابلية للمعرفة والتمثل). يبدو أن اللفظ ينطوي، على الأقل رمزيا، على هرمس Hermes وعلى مهمته لتبليغ إرادة الآلهة. كما يفهم أيضا من هذا اللفظ، أن "هرمينيا" تعني على السواء فن أو تقنية الهرمينوطيقي الـّذي يترجم ما يُقال بكيفية غريبة وبربرية إلى لغة معقولة، أو شرح شئ بطريقة كلامية (أرسطوAristóteles ) لأن من يعبر بكلمات، فإنما هو ناقل لأفكار، ومبلغ لها. إن المفسر يلحق بهذا المجال المعنوي موقفا خاضعا أمام دلالة كلمات الآخر.
إن المعنى الـّذي ينطوي عليه لفظ "هرمينوطيقا"- الـّذي ما يزال أصلا معنى المؤول- يقترب من معنى الشرح، أي النفاذ إلى مقصود النص. هكذا تضيع دلالة إظهار اللوغوس الداخلي بوساطة اللغة. يريد المؤول أن يقوّ ل النص ما يريد النص أن يقوله. وهذا ليس لأن لديه شكلا طلسميا، ولكن لوجود قدر من المسافة مطابقة للرسالة ذاتها. إن فن التأويل- منذ البذور الأولى في الإسكندرية حتـّى الصيغة التصورية الوسيطية- تطبق على النصوص المكتوبة، بصفة خاصة لفائدة المقاطع الغامضة؛ فالمعرفة التاريخية، والتقاطع اللغوي، يتوقف على وجود يقين بأن هناك معنى محدد من الواجب إظهاره، فالتاويل تجربة معدلة بدرجة أو بأقل حسب مطالب علوم أخرى.
من المؤكد أن التفكير حول تقنية التفسير يزداد حدة كإحدى الإجابات على التحولات الثقافية، ويحمل معه وعيا تاريخيا عظيما؛ فالأساطير الـّتي تفسح الطريق أمام علم للعقل، وتجسد الله الـّذي يدعو إلى نوع من التأويل للنبوءات والكتب المقدسة، وشعار الإصلاح "الكتب وحدها" sola escriptura، كل ذلك حفز على التفكير الهرمينوطيقي، وشجع على وضع مؤلفات أو رسائل على قواعد وأسس تضمن صواب التفسير.
إن فلسفة التعالي الكانطية، وردة الفعل الضد التنويرية للرومانسية، الـّتي عنيت باللغة وبالثقافة وبالمعنى، شكلت العوامل الحاسمة لوضع نظرية عامة فلسفية للهرمينوطيقا. فباعتبارها نشاطا فلسفيا، تكون الهرمينوطيقا مرادفا للحداثة. إنها لا تنشغل فقط بكيفية إجراء تأويل صحيح (فن أو منهج حسب القواعد)، بل تنشغل أيضا بمسألة الفهم ذاته وشروط إمكانيته. إن التصور الرومانسي للذاتية، ورّث سوء الفهم للطبيعة لكل صيغ التعبير الفردي؛ فمن الحلول الخاصة للهرمينوطيقا، يتم الانتقال إلى طلب هرمينوطيقا عامة (شيليماخر Schleirmacher ف.شليغل Freidrich Schlegel وفون هومبولت W.Von Humboldt ودروسين Droysen ودلتاي Dilthey). وبتقابل واضح مع ما سبق، يفهم أنه لا يمكن ظهور هرمينوطيقا عامة إلا إذا حصل اليقين بأن صور العالم ليست نسخا للواقع كما هو، بل إنها تقدم تفسيرات نحوية، أي متضمنة في علاقتنا كمتكلمين مع العالم. إن الهرمينوطيقا "أكبر اكتشاف حديث ،[1] فمن دون النقلة اللسانية المتحققة في الفلسفة، ومن دون الانشغال المنهجي لعلوم العقل لكي يقدم المنهج للعلوم التاريخية، ليس من الممكن تصور حصول التمثل الفلسفي للهرمينوطيقا. إن التقليد الهرمينوطيقي مرتبط بضرورة حديثة لوجود نظرية في المعنى، تؤكد في نهاية المطاف على التميييز بين اللغة المجازية والحرفية.
ولو أنها كثيرة ومتنوعة الإضافات الحاصلة في مجال تحول الهرمينوطيقا من علم مساعد إلى فلسفة قائمة الذات، إلا أنها منذ غدامير وحسب، أصبحت أكثر رمزية، وغدت من ثم، كجزء أساسي من تقليد قائم؛ فـ"غدامير هو المجسّد لنزعة آتية من مكان بعيد جدا".[2] لقد اقترح "غدامير" التصور الهرمينوطيقي فقط عام 1960 في عمله "الحقيقة والمنهج" Verdad y metodo مع أنه ولد عام 1900. من خلال هذا العمل، مارس "غدامير" تأثيرا شديدا على الغالبية العظمى من التيارات الفلسفية؛ واضعا المسألة الهرمينوطيقية في قلب السجالات الـّتي كانت جارية بينها. وفي السنوات الأربعين الأخيرة، غيرت الهرمينوطيقا الفهم الذاتي للبحث في العلوم الإنسانية والاجتماعية من منطلق ترسيخ البعد الهرمينوطيقي داخل طرق اشتغال العلوم الاجتماعية (ج.هابرماز J. Habermas ك.أ. أبيل K.O. Appel و شارل تايلور C. Taylor ) إلى تعميق طرح استيطيقا التلقي في العالم الأدبي (هـ.ر. جوب H.R. Jaub ، إيسير W. Iser من بين آخرين). "إن الهرمينوطيقا طريقة فلسفية متواجهة مع عالمنا الثقافي الحالي الـّذي يحقق عبادة متميزة للعلم".[3] لقد ساهمت في خلق دفقة قوية ضد الوضعية في العلوم الخاصة وفي نظرية العلم. إن العمق الفلسفي للإشكالية الغداميرية يتم نسيانه كثيرا من المرات: لقد كانت النقلة الهايدجيرية من أعطت الدفعة لوجود فهم هرمينوطيقي جديد حول حقيقة تجربة العالم الحيوي وحقيقة العلوم الإنسانية المحررة من المنهج (غروندين Grondin)
ينهض التأويل بمهمة أساسية في مجال الوجود المعاش، والماقبل العلمي، وفي التوجيه الحر الـّذي نعطيه لسلوكنا وآرائنا وأحكامنا القيمية. كل ذلك يهئ تصورا جديدا لتجربة متخففة من الانشغال المنهجي. ومع دعم كونية التجربة الهرمينوطيقية، وفعاليتها الإنتاجية على الوعي الفردي، إعلاء لها إلى رتبة الشرط الأنطولوجي للتصور الهرمينوطيقي، حتـّى أن اللغة تنهض - مرة أخرى- كوسيط متميز بين السائد المتوفر في شكل ما موضوعي، وبين الفهم والتملك الفرديين. أكثر من ذلك، إن اللغة تسمح بتحقق التراث كحوار مستمر، تشارك فيه أجيال متعاقبة الواحدة تلو الأخرى. لأجل ذلك، فإن الفهم اللساني ما زال يملك مسؤولية أساسية في الفلسفة الهرمينوطيقية؛ لدرجة أنه يجوز التفكير في أن الكونية الأصلية الـّتي تتمتع بها الهرمينوطيقا، تلك الـّتي وفقها تسمى بفلسفة، إنما تقع على اللغة. إنها كونية ناشئة من تكافل التاريخ والبنية التأملية؛ فاللغة الـّتي تهب العبارة لما ُيقال في التراث، تشكل الحدث الهرمينوطيقي الحقيقي، حدث هو في نفس الوقت تملّك وتأويل (غدامير). هذا الترسيخ للأطروحة الرومانسية للأصل العقلي واللغوي المشترك، ُينظر إليهما من لدن البعض كما لو كانا استعادة للتعالي اللساني في قن تاريخي، وتعاقبية اللغة الحية من خلال ما تمارسه من تأثيرات على الوعي المتعالي.
إن الحياة أو الوجود، يكمنان أساسا في الكلام وفي فهم اللغة. وبدون التعمق في المسألة، لا يمكن إنكار أهمية هذه الأفكار؛ فإنها تفتح من جهة، مجرى لتلاقي الأطروحات والمصالح الخاصة للفلسفة التحليلية ولفلسفة اللغة ذات التقليد القارّي، ومن جهة أخرى للنظرية النقدية ولما بعد البنيوية، وكذا لطرف عظيم من المسائل المطروحة من لدن نظرية العلم، والأنتروبولوجيا أو فلسفة الثقافة.
في حوار أجري خلال غشت 1991، أكد "غدامير" أن "الهرمينوطيقا لفظة لا تعرفها الغالبية من الناس، ولا حاجة لهم بمعرفتها. ومع ذلك فإنهم معنيون بالتجربة الهرمينوطيقية". يركز "غدامير" أصل أطروحته في كونية السلوك الهرمينوطيقي. يتعلق الأمر بتمييز الهرمينوطيقا عن الطابع العلمي الـّذي اكتسبته خلال مدة طويلة من تاريخها. فـ"الكونية"، كما يضيف "غدامير"، تقتضي عملا فلسفيا أكثر من كونها تحدّ وموقف . وبالفعل، فإن "غدامير" يعتبر أن "كونية أصلية وحدها من تقتدر على الارتباط بهذا التصور، متى اقترب العصر الميتافيزيقي من نهايته، وأصبح ادعاؤه التحكم أمام العلوم الحديثة شيئا محدودا". ولو أنه يرغب في فصل المسألة الهرمينوطيقية عن البحث المنهجي للعلوم العقلية، فقد وجد سابقا له في الأنطولوجيا الهرمينوطيقية الـّتي يقترحها داخل الانتساب الأنتروبولوجي الخالص لهذه الأطروحة. وهكذا، ففي كتابه "الحقيقة والمنهج"، وقبل أن يعرض لمساهمته الأصيلة، استعرض "غدامير" خطوات النضج المنهجي لهذه العلوم الـّتي تؤدي إلى استنتاج مفاده أنه ضمن هذا المسار، لم يكن من الممكن الوصول إلى إدراك مفاده أن الفهم يؤسس البنية الأساسية للوجود الإنساني مما يجعله يكون في قلب الفلسفة. إذا كان للوعي الجمالي والوعي التاريخي في السابق صلاحيتهما، فإن "غدامير" يدافع أمامهما عن كونية الوعي الهرمينوطيقي.
وإذا كان أحد ما يعتقد أن هذا يساهم في تذويت العالم، فإن "غدامير"، على العكس من ذلك، يعتبر أن "الفهم" Versthen ليس منهجا، بل هو شكل من التعايش. ففي موضع الأنا المتعالي يوجد الآخر حيثما يكون الأول في وضع تبادلي للغة. "الهرمينوطيقا لا تزعم الموضعة، بل الاستماع المتبادل، وأيضا الاستماع على سبيل المثال لشخص يحسن السرد. هناك يبدأ هذا الطارئ الـّذي أحلنا عليه لما قلنا إن الكائنات البشرية تتفاهم فيما بينها". إن فهم شئ لا يعني أساسا معرفة نظرية، بل "التفاهم مع شئ" والاتفاق معه، وأن تكون في مستوى ذلك الشئ. فإنا نطمح إلى فهم ومعرفة كيف يمكن أن نعمل، لأنه ينقصنا ذلك بالفعل في مستوى أساسي.
يطالب "غدامير"، من أجل تصوره الهرمينوطيقي، بالإجراء الهيدجيري؛ وبالذات يعتبر أن سابقة لذلك تتمثل في هرمينوطيقا مصطنعة سعت إلى تطوير "الوجود والزمن". يدرك "هايدجر" أن هذا المصطلح يصف الوجود الإنساني ككائن يمتاز بالانشغال بمصيره الشخصي، وبمستقبله المحدود، وبموته المتحقق. أما الباقي فيعود إلى هذا الانشغال الأصيل كما يقع في هذا الانشغال الكبير بالبحث عن معارف ثابتة ويقينية يمكن الاستناد عليها أمام هشاشة زمانية جوهرية. كشف القناع عن آلهة العالم الآخر الـّتي استسلمت لها الحضارة الغربية هو وحده من يستطيع أن يقود الوجود الإنساني إلى تحمل كامل مسؤوليته الذاتية، أي إلى الوقوع على وجود حقيقي. يتبع "هايدجر" "دلتاي" فيما يخص مضمون مصطلح "هرمينوطيقا"؛ إذ يدرك أن عملية التاويل الذاتي وشرح العالم يكونان نمطا من وجود الإنسان. إن المرء لا يوجد في عالمه كملاحظ محايد، بل إنه منخرط كليا في كل ما يحدث، ويفسره وفق مرجعية معناه لأجل وجوده الخاص. إن "يقظة الوجود من أجل ذاته" موقف نزيه للإنسان، لأنه يحمي الوجود من وهمه حول ذاته؛ فالصراع من أجل اليقظة يحدد مهمة هرمينوطيقا التصنع لعام 1923، بل وحتى الفلسفة عموما: "إن مهمة الهرمينوطيقا هي جعل الوجود الخاص في كل حالة، سالكا في طبيعته الأنطولوجية أمام الوجود السائد، وأن يحمله على المشاركة في ذاته، والبحث عن الاستلاب الذاتي الـّذي يرتهن له الوجود. في الهرمينوطيقا تظهر للوجود إمكانية عودته وأن يصير مدركا لذاته بذاته".[4]
من المؤكد أنه مع الإرث الهايدجيري- المؤلف من الأطروحة الوجودية كما بالقدر ذاته من فكرة النهاية وتجاوز الفلسفة- لا بد من مواجهة أية مبادرة فلسفية معاصرة. في هذا المسار ينبغي الأخذ بعين الاعتبار، أولا وأخيرا، استئناف الهرمينوطيقا إعلان نهاية الميتافيزيقا: إن اللغة تنطوي على معنى معرفي وجودي خاص، بالقدر ذاته الـّذي تشكل فيه نسخة طبق الأصل لنهاية الإنسانية المحتاجة إلى المعنى. فالفلسفة السياسية أو الأخلاقية، على سبيل المثال، مسؤولة من لدن حركة نزع الوجود عن العالم، والطبيعة الوجودية للغة، اللذان لا يسمحان فقط بأن تأخذ أنماط التراث بعدا تأنيسيا (من الأنسنة) أي أن يكونا مُقعّدتين، بل أيضا أن تكون اللغة أساسا قابلة للفهم برغماتيا، منذورة للمستقبل أكثر من الماضي، ومن ثم، مطبقة على النقد الاجتماعي. وهكذا فبالنسبة لـ"النظرية النقدية" ما يكون بحق محررا، هو تعرية الأحكام التاريخية المسبقة، وصولا إلى إعادة تأسيس نظام عقلي على شكل نمط مستقبلي دائم من الحوار. من كل ذلك تنتج هرمينوطيقا أقل تاريخانية وأكثر نقدية.
ومثلما كان النقد للميتافيزيقا أول الأمر تقليلا تاما من شأن العقل وأداته التعبيرية المتميزة، أي المعرفة العلمية، هكذا يفهم أنه حوالي أطروحات الهرمينوطيقا تكثر أشكال الفكر المناقض للنسبية والذاتية في المعرفة وفي البناء الاجتماعي. بانسجام تام مع الأعراض المرضية لأزمة العقل ، ذهب بعض المفكرين من مشارب مختلفة كـ"غدامير" و"ريكور" Ricoeur و"ح. أردنت" H. Arendt و"شارل تايلور" C. Taylor و"أليسدير ماكينتير" Alisdair MacIntyre و"مارتا نوسبوم" Martha Nussbaum و"رورتي" Rortyو"دريدا" Derrida أو "فاتيمو" Vattimo، إلى أن السرد أو حكاية القصص هي جوهرية لكل محاولة تفلسف مناسب. وهذه هي الكيفية العقلانية الخاصة بالهرمينوطيقا.
* (*) نشر المقال في مجلة Teleskop, Revista de Pensamiento y Cultura, Junio-septiembre (2003).
وقد تمت ترجمته من اللغة القشتالية بإذن خاص من صاحبته، فلها عظيم الشكر وخالص الامتنان.
Lourdes Flamarique
جامعة نافارا
ترجمة: محمد بلال أشمل
كلية أصول الدين وحوار الحضارات
جامعة عبد المالك السعدي
[1] م. فيراريس M. Ferraris ، الهرمينوطيقا، ص 13.
[2] إينسيارتي F. Inciarte ، الهرمينوطيقا والأنظمة الفلسفية، ص 90.
[3] غدامير في حوار معه في "قاموس الهرمينوطيقا"، ص 228.
[4] م. هايدجر، فينومينولوجيا الدين، ص 15.
