استطاع  الإنسان الأوروبي بعقل الأنوار الخروج من ظلمات القرون الوسطى، وكسر صنم الدولة الدينية، للإفلات من مخيال رجال الدين المدّعين إمتلاكهم للحقيقة المطلقة، الذين يرون أن الصدق لكلمة السماء وحدها هم المكلّفون بنشرها،  وغير ذلك من كلمات العقل وصوت المنطق فإنه زيف لا يُسمح له بإعلاء كلمته، فوزعوا صكوك الغفران على الموالين المطيعين، ونفذوا أحكام الإعدام ضدّ كل معارض ينطق بكلمات العقل وأفكار العلم، غير أنه بصحوة الأنوار  وصل الأوروبي إلى الدولة المدنية وفرض على الدين احترام العقل الانساني، فحقق النّهضة وبنى الحضارة على قواعد العلم والمنطق.
إن العقل  العربي لازال في قرون الظلام، كلمة الشيوخ هي المسموعة،  فبقي النقاش لا يخرج عن موضوعات الحلال والحرم، وفقه المرأة، ومسائل الزنا، يحددون المجالات المسموح مناقشتها، ويحّرمون الخوض فيما لا يخدم مصالحهم ومصالح أسيادهم، ليس بمقتضى العلم القرآني، ولكن حسب شروحات وتفاسير المشايخ الذين يدّعون امتلاك الأسلاف  القدرة المطلقة على فهم كلام الله، لا يقبلون الإجتهادات الا اذا صبّت في فلك أفكارهم وأفكار أسلافهم، وكل نقد أو تفسير منطقي جديد هو هدف للتكفير و الإتهام بالزّندقة، وهذا ما نجده في   التاريخ الإسلامي  ومازال قائما إلى اليوم، فابن رشد اتهم بالزّندقة والكفر في سعيه للتّوفيق بين العقل والدّين، غير أن  أروبا استفادت من أفكاره وبنت حضارتها باعتماد تصوّره في التوفيق بين العقل والدّين، فحرّرت العقل من عبودية القرون الوسطى، وفتح أبواب العلم والمنطق ليحقق ما يخدم البشرية و يسهل حياة الإنسان.

تندرج هذه المحاولة في إطار السعي إلى ملامسة بعض من جوانب «الفكر الفقهي»، الذي عاق ويعوق باجتهاداته وآرائه المتطرفة، كل محاولات انخراط المسلمين في عصرهم، وتدشينهم لمرحلة جديدة من التقدم والتطور.
    إن اهتمامنا بابن تيمية في هذه اللحظة بالذات، له ما يبرره، على اعتبار ما أصبح يحظى به فكر هذا الفقيه من اهتمام متزايد وانتشار واسع، ولكونه أصبح يمثل المرجعية الفكرية والقيمية للجماعات الإسلامية، بما فيها تلك التي تصنف نفسها ضمن الجناح المعتدل (1)، خصوصا إذا ما نحن علمنا أن كل دعوات الشيخ تحرض على الكراهية والعنصرية واللاتسامح والقتل والسلب… والخطير في الأمر أن كل تلك الدعوات مشرعنة دينيا من قبل فقيهنا.
    إن دعوة ابن تيمية، صريحة وواضحة، إنها دعوة الى إلغاء العقل كلية من حياتنا، ونبذ التفكير والتحليل لقياس المصلحة من المفسدة، إلا ما كان منه يوافق النقل في حرفيته، دونما اهتمام بملابسات وظروف وحيثيات النص عند قوله. يقول في هذا الإطار: «إن الأدلة العقلية الصحيحة البينة التي لا ريب فيها، بل العلوم الفطرية الضرورية توافق ما أخبرت به الرسل لا تخالفه، وأن الأدلة العقلية الصحيحة جميعها موافقة للسمع، لا تخالف شيئا من السمع…وهذا يعلم به أن المعقول الصريح ليس مخالفا لأخبار الأنبياء على وجه التفضيل… وأن من خالف الأنبياء، فليس لهم عقل ولا سمع». (2) إنها إذن دعوة إلى التقليد والجمود والاتباع، والالتزام بالنص الديني بحرفيته دونما الحاجة إلى النظر إلى روحه ومضامينه، وإلى متغيرات العصر ومستجداته.

حدث نزاع حول شخصية (عبد الله بن سبأ ) بين الكثير من المؤرخين والباحثين والمستشرقين، فهناك طائفة اعتقدت بأن (ابن سبأ) شخصية تاريخية حقيقية وانه لا ريب فى ذلك، وانه كان صاحب دور عظيم فى احداث الثورة ضد (عثمان بن عفان) ، ومن هؤلاء كل من:
·نيكلسون
·جولد تسيهر[1]
·د/حسن ابراهيم حسن[2]
·د/محمد عبد الله الغلبان[3]
·د/محمد امحزون[4]
·صادق ابراهيم عرجون[5]
·د/سعد الهاشمى[6]

ويستند هؤلاء الى ان ذكر ( عبد الله بن سبأ ) قد ورد فى الكثير من المصادر التاريخية الاسلامية المهمة، مثل :-
·تاريخ الرسل والملوك للطبرى
·الكامل فى التاريخ لابن الاثير
·البداية والنهاية لابن كثير
·العبر وديوان المبتدأ والخبر لابن خلدون
وغيرها من المصادر وكتب الفرق والمذاهب
اما الفريق الاخر ، فيرى ان شخصية (عبد الله بن سبأ) هى شخصية وهمية اسطورية  تم إختلاقها ، وانه لم يكن له أى وجود حقيقي، وان ما ينسب إلى تلك الشخصية من تدبير خطط والقيام بأحداث تهدف إلى الإطاحة بحكم الخليفة الثالث (عثمان بن عفان) ما هو إلا محض إدعاء كاذب وإفتراء ، وان الثورة على عثمان كانت قد توافرت لها من الأسباب الموضوعية ما أدى إلى إشتعالها بغض النظر عن نظرية المؤامرة التى تجعل من (ابن سبأ) المدبر الرئيسى للثورة

"إن التحوّل الحضاري لا يتمّ على يد بطل، أو حاكم، ولكنّه يتمّ على يد الحكمة الجماعيّة، وهي من المصلحين وقادة الفكر"
هربرت سبنسر
 مهندس وعالم إجتماع إنجليزي

 رغم عظمة دور قادة الفكرّ الحرّ الذي تترجمه إسهاماتهم  الإيجابيّة الفاعلة في التحوّلات الحضاريّة التي غيّرت وجه العالم نحو الأفضل، فإنّ محنة الكثير منهم، وعلى امتداد التاريخ، تحاكي و لا تختلف في قساوتها عن إحدى أهمّ القصص في الميثولوجيا الإغريقيّة التي تحدّثت عن "بروميثوس"/البعيد النظر (Prométhée) ، وهو أحد الحكماء القادرين على التنبّؤ بالمستقبل والمحبّين للبشر،على خلاف الملك "زيوس"( Zeus)  المجنون بالسلطه و العظمه والمحتقر للمعرفة والفكر. ومن فرط حبّه للبشر سرق"بروميثوس" من الآلهة قبسا من النّار- التي هي رمز للفكر الوقّاد- وأهداه للبشر ليتزوّدوا منه بالمعرفة والفكر، بما قد يجعلهم  لايدينون للملك زيوس بالولاء اللّامشروط . لأجل ذلك حكم عليه "زيوس" بأن يتمّ ربطه إلى إحدى صخور القوقاز فتآكل النسور كبده في محنة يوميّة متجدّدة، و ذلك بعد أن تتشكّل له كبد أخرى في الليلة الموالية.

" وإذا أردنا أن نهلك قرية أمرنا مترفيها ففسقوا فيها، فحق عليها القول، فدمرناها تدميرا."
ـ القرآن الكريم ـ
"أغزوا تبوك، تنالوا بنات الأصفر."
ـ النبي محمد ـ
 
لا عجب أن تتوجس الأديان دوما من كل تفكير حر نقدي، لسبب بسيط يكمن في اختلاف الطبيعتين المؤسسة لتربة هذا وذاك، حيث يقوم الدين على التسليم المطلق بالأشياء، بما أنه كلام آت من السماء ـ على حد زعم الأنبياء ـ بينما يتأسس الفكر على التمحيص والفحص قبل إصدار أي حكم، لهذا اعتبر المفكرون في نظر المتزمتين من أهل الدين زنادقة ودهرانيين وملاحدة مشركين، بينما عمل المفكرون غالبا عن النأي بأنفسهم من مثيل هاته الجدالات العقيمة، فكان أن تسلح أهل الدين بالسيف، في حين تسلح أهل العلم بالقلم، وفي ذلك عديد أمثلة يسوقها لنا التاريخ، حيث نذكر من بينها ما حدث للفيلسوفة هيباتيا ومن بعدها ما وقع للحلاج، وابن المقفع، وابن رشد الحفيد، ثم ما عاشه كوبرنيك وغاليلي ومارتن لوثر وديدرو...
لقد انتصر العقل على حساب النص المقدس في عديد البقاع من العالم، فكان لذلك الأمر عظيم وكبير نجاح على حال الناس، خاصة وأن العقل لم يدع يوما إلى التخلص من الدين، وإنما إلى نزع الشبهات منه، والتي تصنف ضمن مصاف الخرافات والخوارق، حيث لن يصدقها إلا العامي الذي لا طاقة له في أمور القراءة النقدية للأمور، لهذا رسم نفس العقل حدودا للدين مثلما اعتبر العقل ديدن كل تفوق إنساني، والبين في ذلك هو تجربة عصر النهضة وما بعدها حيث بدأنا نؤسس للإنسان المسؤول القادر، وليس للإنسان التابع الذي يسلم بالأمور، معتبرا أن كل شيء هو من صنع السماء، مهما كانت طبيعته إن سيئة أو حسنة، لكن وعلى النقيض من ذلك تخبط العالم الإسلامي ومنذ نشأته على نبذ كل اختلاف، مكرسا القراءة الواحدة والوحيدة، معتبرا كل اجتهاد بدعة، ومُجَرِّماً كل محاولة لإعادة التحقيق في عديد الأمور التي لازالت ملتبسة لحد الساعة، لهذا قد لا نتعجب عندما نرى أمتنا تتقاتل فيما بينها لأسباب جد تافهة، وهو ما يجعلنا نفوت فرص التقدم معوضين إياها بجهل مصادق عليه من لدن أصحاب القرار، إذ هل يعقل مثلا أن أثنَكِّلَ بشخص لدرجة تعذيبه حيا وميتا، لسبب أن له قراءة أخرى للعقيدة؟ ولماذا نعتبر خطابنا هو الأصح، بينما كان من الأجدر احترام كل الآراء، امتثالا لنسبية الحقيقة؟ وهل تعتبر مسألة العودة لتاريخ المقدس جريمة، أم أنها محرك إبستيمولوجي يكشف عن ما وراء الراكد فينا؟  للإجابة أو بالأحرى لمعالجة هاته الاسئلة سنعمل في هذا المقام على العودة إلى الأصل، أي إلى الكتاب المقدس للمسلمين، ممحصين إياه بدل تصديقه تصديقا ساذجا، دون المرور مر الكرام على بعض الظروف التاريخية واقفين على الجانب الخفي من أشخاص طالما اعتبروا في نظر العامة مثالا يحتدى به.

والقول بترجيح النقل على العقل محال لأن العقل أصل النقل فلو كذبنا العقل لكنا كذبنا أصل النقل ومتى كذبنا أصل النقل فقد كذبنا النقل فتصحيح النقل بتكذيب العقل يستلزم تكذيب النقل فعلمنا أنه لا بد من ترجيح العقل. - فخر الدين الرازي
لعلّه من نافل القول التأكيد على أنّ إشكاليّة التخلّف المزمن وفشل محاولات النهضة العربيّة التي تعاني من جرّائها المجتمعات العربيّة اليوم، سواء منها تلك التي عاشت ربيعها الثوري أو التي لم تعشه، ليست وليدة الصدفة، بل هي نتيجة مراكمة مواطن خلل عديدة وأخطاء كثيرة، ليس في المقاربات المفاهيميّة للتنمية ومحدوديّة وقصور مناويلها في مستوى التشغيل والعدالة الاجتماعية بين الفئات والجهات فحسب ، بل وكذلك كإفراز لرؤى فكريّة ومتبنّيات، منها ما يتّصل بالمقدّس بما هو ادّعاء بامتلاك الحقيقة الربّانية المطلقة واعتناق لمعتقدات في غير ما اعتماد للعقلانيّة في شأنها، ومنها ما يتّصل بالزمني بما هو دنيوي مادّي/ مخلوق.
حيث أنّه، كلّما قامت في المجتمع العربي الإسلامي حركة فكريّة نقديّة تنويريّة وإصلاحيّة تؤمن بأّنّ العقل هو المعيار الرئيسي في فهم كل القضايا ذات العلاقة إن بالدين أو بالدنيا وسعت لبثّ الوعي، وتحريض العقل العربي على الإشتغال تجنّبا للتعطّل والجمود والتكلّس، إلاّ وكان –قطعا- مآلها الضُمورَ والنكوص ثمّ التلاشي.

«نحن مجانين إذا لم نستطع أن نفكّر ..
ومتعصّبون إذا لم نرد أن نفكّر..
وعبيد إذا لم نجرؤ أن نفكّر.. »
من مقولات أفلاطون
من اللّافت للانتباه، أنّ سعة الأفق هي من معاني إسم أفلاطون باليونانيّة ، بحيث يصحّ فيه القول أنّه اسم على مسمّى. لا سيّما وأنّ أفلاطون يشجّع في مقولته المذكورة مطلع المقال، على التفكير الذي هو رديف للأفق الواسع. ولا ريب في ذلك فأفلاطون إنّما هو تلميذ لسقراط الذي، من نافلة القول التأكيد على أنّه، يعدّ من أعظم الفلاسفة على مرّ التاريخ، إن لم يكن أعظمهم. ويمكن اعتباره - بتعبير الفكر الشيعي- سيّد شهداء الفكر الحرّ، الذين دفعوا حياتهم قربانا على مذبح حريّة الفكر في سبيل الصدح، بصوت عال وليس همسا، وبقوّة في غير ما إستكانة ولا ضعف، عن آرائهم وأفكارهم المبدعة الحرّة. تلك الأفكار المحرّرة للإنسان من عبوديّته لصنم السلطة السياسية ولأرباب سلطة المؤسّسة الدينيّة الأحاديّة الرؤية والفكر، الممارسة للإرهاب الفكري المنظّم على الفكر المختلف والمتسيّدة ، في الأغلب الأعمّ، للجهل والتجهيل وللجمود والتكلّس الفكري الخانق للإبداع. وهو ما تأباه طبيعة الحياة القائمة على الحركة والتحوّل الذي لا ينقطع بفعل الطوفان المعرفي الذي يقتصر إنتاجه -للأسف- على الدول العلمانيّة دون غيرها.