تعريب فريق دار الأكاديمية للطباعة والنشر والتوزيع لملخص محاضرة قدمها الطبيب مصعب قاسم عزاوي باللغة الإنجليزية في مركز دار الأكاديمية الثقافي في لندن.
وُلِد جورج فلهلم فريدريك هيغل في شتوتغارت الألمانية عام 1770. كان نموذجاً لامعاً لأبناء الطبقات الوسطى الطموحين للترقي المادي والعملي. وفي سيرورة حياته كان رئيس تحرير صحيفة، ثم مدير مدرسة قبل أن يصبح أستاذاً أكاديمياً في حقل الفلسفة. ولقد كان شخصاً حروناً لا يمكن ترويضه وجعله تحت السيطرة أبداً. وعندما أصبح كبيراً في السن كان يحب الذهاب إلى الأوبرا. وكان مولعاً جداً بالشمبانيا الفرنسية. ومن الناحية السلوكية، فلقد كان مغامراً في حياته الداخلية غير المعلنة، ولكن في حياته الاجتماعية الظاهرية كان وقوراً وتقليدياً، وكان فخوراً بذلك التكوين المختلط لشخصيته. لقد صعد هيغل إلى قمة الشجرة الأكاديمية في عصره ووصل إلى أعلى المناصب فيها حينما عين كرئيس لجامعة برلين في العام 1830 (عندما كان عمره 60 عاماً)، ليتوفى فقط في السنة التالية في العام 1831.

لقد كان لهيغل تأثير مهول على الفلسفة والفلاسفة من بعده. وكان يكتب بشكل ثرٍّ. ولكنه كان مربكاً ومعقداً عندما ينبغي أن يكون واضحاً ومباشراً. لقد جعل الأمر يبدو كما لو أن السمة المتلازمة مع قراءة الفكر الفلسفي العميق هي أنه لا يمكن للمرء أن يفهم تماماً ما يقرأه كحد أدنى. وهذا قد جعل الفلسفة أوهن بكثير وأقل تأثيراً في العالم مما ينبغي أن تكون. ودفع العالم ثمناً باهظاً آخر لمشكلات هيغل في توصيل أفكاره واستعصاء فهمه. لقد جعل الأمر أكثر صعوبة لسماع الأشياء القيّمة التي ينبغي أن يقاربها الفلاسفة ويبسطونها جاعلينها في متناول الإنسان الاعتيادي. ولكن هناك عدد من نقاط المحورية في فلسفة هيغل يمكن سرد بعض منها فيما يلي:

ملاحظة بدئية: المقال يعالج العنونة(علاقة المكان بالفراغ) وفق منهج فلسفي ميتافيزيقي وليس وفق قوانين  فيزيائية ونظرية علمية كوزمولوجية. ولا علاقة تربط بين الفراغ المكاني والعدم الوجودي.

تمهيد:
ما علاقة المكان بالخلاء (الفراغ) وايهما يدرك بدلالة الاخر.؟ هل يدرك المكان بدلالة الفراغ ام يدرك الفراغ بدلالة المكان؟ ام لا فرق بين الاثنين في تبادل الدلالة المشتركة بينهما. وما هو الفرق بين الفراغ المكاني الافتراضي والعدم الوجودي الافتراضي ايضا؟ وهل الفراغ المكاني يكافيء(يرادف) معنى العدم الوجودي؟ الفراغ يدرك بدلالة الاحتواء المكاني المادي والعدم يدرك بملازمة افنائه للحياة في كل كائن حي. لذا لا رابطة بين الفرغ المكاني والعدم الوجودي.
كما لا ندرك  الفراغ المكاني المحدود الا بدلالة المتعين المادي الذي يشغله داخليا.. ولا ندرك العدم الا بدلالة خاصية موت وفناء الكائنات الحيّة. عليه يكون الفرق بين الفراغ الذي يعرف بخاصيته العلائقية الارتباطية بالمكان. ونعرف العدم بعلاقته الارتباطية الافنائية للموجودات والكائنات الحية منها وجود الانسان الذي يطاله العدم الافنائي له بالموت.

تمهيد:

من المعروف ان كانط عمد في كتابه الذائع الصيت (نقد العقل المحض) إلى إثبات امكانية الادراك العقلي المنطقي المحض لاشكال موجودات العالم الخارجي الذي يحتوينا بمعزل عن محتوى تلك الاشياء المادية.

بالتعبير المباشر المختصر، امكانية العقل ادراك شكل الشيء كفراغ مكاني مجردا عن محتواه المادي حسب كانط. كما حاول اثبات ادراك الفراغ المكاني بدلالة الحدس المنطقي الميتافيزيقي وليس بدلالة الحس أن المادة محتوى الفراغ المكاني.

ونسب كانط لجهده الفلسفي بالكتاب انه انهى والى الابد كل نظريات الميتافيزيقا بالتفكير. فالى أي حد نجح كانط في تحقيق مسعاه في تحليله ونقده العقل مجردا ماديا كعقل محض من زاوية تناوله التفكير بالمنهج المنطقي؟ كتاب كانط (نقد العقل المحض) يقال انه استغرق الفيلسوف بتاليفه عشرين سنة !!. وانا هنا اناقش بعض القضايا بضوء كتاب المفكر صادق جلال العظم عنه (دراسات في الفلسفة الغربية المعاصرة ) في عرضه آراء كانط في كتابه المشار له. والشيء الملاحظ ان المفكر  الماركسي جلال العظم لم يقم بنقد الميتافيزيقا التي احتواها كتاب كانط بل اكتفى بعرضها مع تعليقات نقدية توضيحية في بعض الاحيان. يلازمه حرصه الشديد عرض افكار كانط كما هي لا كما يرها في منهجه النقدي المادي.

يفكّر نيتشه بقوله :" نحن الخيّرون ...السعداء"(1) ، في شيئين: في وضعية الأقوياء بشكل صريح ، وفي ماهية الحياة، بشكل ضمني ولكنه أساسي. ندرك وضعية الأقوياء لا نظريّا، انطلاقا من وضعية الضعفاء. يَجتاز هذا التقابل بين الضعفاء والأقوياء مؤلف نيتشه أمام دهشة وربما انزعاج الشارح.
لكي نوضّح هذا التقابل بين الأقوياء والضعفاء، سنطرح أربعة أسئلة :
1) من هم الأقوياء، فيم تتمثّل قوّة الأقوياء؟
2) من هم الضعفاء، فيم يتمثّل الضعف؟- لكن بما أن نيتشه يؤكّد أنّ الضعفاء يتغلّبون لا محالة على الأقوياء، وأنّه على الأقوياء أن يدافعوا عن أنفسهم ضدّ الضعفاء ، تعلّق الأمر بأن نفهم أيضا :
3) ما الذي يخوّل للضعفاء التفوّق على الأقوياء ، فيم تتمثّل قوّة الضعفاء؟ و، بشكل متلازم :
4) كيف يقهر الضعفاء الأقوياء ، ما الذي يخلق ضعف الأقوياء؟

مقدمة
أصبح التعريف الحديث للمجتمع المدني باعتباره شبكة كثيفة من المجموعات والجمعيات والشبكات والروابط التي تقف بين الفرد والدولة الحديثة، مكونًا مألوفًا للخطوط الرئيسية للتنظير الليبرالي والديمقراطي المعاصر. بالإضافة إلى خصائصه الوصفية، يحمل مصطلح المجتمع المدني سلسلة من التطلعات والمضامين الأخلاقية والسياسية. بالنسبة لبعض مناصريه، فإن تحقيق مجتمع مدني مستقل هو شرط مسبق ضروري لديمقراطية صحية، وغيابها أو تراجعها النسبي غالبًا ما يُستشهد به كسبب ونتيجة لأمراض اجتماعية سياسية مختلفة معاصرة. لقد نوقش مفهوم المجتمع المدني على نطاق واسع. كإطار تحليلي لتفسير العالم الاجتماعي، فإن فكرة أن المجتمع المدني يجب أن يُفهم، بحكم التعريف، على أنه منفصل عن عمليات الدولة والمؤسسات العامة الرسمية ومعارض لها، لها عيوب مختلفة، ليس أقلها إنها تمنع تقدير العلاقات المعقدة بين الدولة والمجتمع. وبالمثل، من الصعب الدفاع عن فكرة أن الحياة الجماعية المتنوعة للغاية للمجتمعات الرأسمالية الغربية تعزز القيم الاجتماعية التي يمكن فصلها عن السوق وربما تعارضها. عادة ما تتأثر أشكال التوليف والارتباط التي تميز المجتمعات المدنية في الغرب وتتشكل من خلال الأفكار والتقاليد والقيم التي يتم الحصول عليها أيضًا في المجال الاقتصادي.

في هذا المحور الأخير من حلقات حوارنا مع الباحث الفلسفي المفكر  الأستاذ علي محمد اليوسف، الذي يتضمن تداخل التيارات الفلسفية الأمريكية المعاصرة مع بعضها البعض, علاقتها بالفلسفة البراجماتية الأمريكية كمحور دوران التيارات الفلسفية الجديدة.
س1- أ. مراد غريبي: نود استعراض الفرشة الأرضية الفلسفية التي قامت عليها تيارات التجديد في الفلسفة الأمريكية قبل تركيزنا المنفرد على تيار (الفلسفة النقدية ) وابرز فلاسفتها ومختلف اتجاهاتهم الفكرية.

ج1- أ. علي محمد اليوسف : بدأت الفلسفة الذرائعية الأمريكية ( (Progmatisim نهايات القرن التاسع عشر 1878 وبدايات القرن العشرين على يد روادها الثلاث: ريشاردز بيرس، وليم جيمس, جون ديوي. ثم تلاها بعد عقد من الزمن بدايات القرن العشرين تيار فلسفي جديد يحمل اسم الفلسفة الواقعية الجديدة على يد أبرز فلاسفتها:  رالف بارتون، ادوينهولت.ب.مونتاغ، مارفين,غ.سبادلينغ وآخرين. ثم تلاها في تزامن نفس العقد  تيار فلسفي أطلق فلاسفته تسمية الفلسفة (النقدية) الأمريكية التي لم تخرج عن الفلسفة الذرائعية الأم في مرتكزاتها القارة البراجماتية التي تقوم على مبدأ لا أهمية للأفكار والنظريات ما لم تعبر تلك النظريات حاجز الفلترة التجريبية في التطبيق النفعي ومن أبرز فلاسفة النقدية الأمريكية:  ديزان دراك،  آرثر لوفجري،  جورج سانتيانا،  ولوفيدسيلارز،  ريتشارد رورتي, وجون سيرل وغيرهم..الذين اتخذوا منفردين فيما بعد مناحي فلسفية مختلفة في التعبير عن رؤاهم خارج وحدتهم البدئية ضمن تيار الفلسفة النقدية التي جمعتهم أولا..

تعريب فريق دار الأكاديمية للطباعة والنشر والتوزيع لملخص محاضرة قدمها الطبيب مصعب قاسم عزاوي باللغة الإنجليزية في مركز دار الأكاديمية الثقافي في لندن.
كان توما الأكويني لاهوتياً مسيحياً مبجلاً من العصور الوسطى عاش بين 1225 و 1274 ميلادي. وهو لا يزال مهماً وحاضراً في حيواتنا المعاصرة لما قدمه من طروحات لمواجهة مشكلة سرمدية ما زالت تعرقل كل البشر بدرجات مختلفة ألا وهي: كيف يمكننا التوفيق بين الدين والعلم، والإيمان والعقل.
كان الأكويني فيلسوفاً وقديساً تقياً، رفض أن يفقد إيمانه أو أن يؤمن بلا عقل، فقد طوّر فهماً جديداً لمكان العقل في الحياة البشرية. كانت مساهمة الأكويني الضخمة في تعليم الحضارة الأوروبية الغربية أن أي إنسان - وليس فقط المسيحي - يمكنه الوصول إلى حقائق عظيمة كلما استفاد من أعظم هبة من الإله للبشر ألا وهي العقل بحسب نهج الأكويني الفكري. لقد كسر الأكويني حاجزاً في التفكير المسيحي متمثلاً في مسألة كيف يمكن لغير المسيحيين أن يتمتعوا بالحكمة وفي نفس الوقت لا يهتموا أو حتى يعلموا بيسوع المسيح عيسى ابن مريم. لقد قام بجعل الإبداع العقلي عالمياً وفتح العقل المسيحي على رؤى البشرية جمعاء من مختلف الأزمان والقارات.

تمهيد
في البدء نصطدم مباشرة بتساؤل جوهري مهم, هل تمتلك المادة والطبيعة جوهرا متلازما مع الكينونة الموجودية لاشياء الطبيعة غير صفاتها الخارجية؟ هل يمكننا الفصل بين جواهر الاشياء غير المدركة عن ظواهرها الصفاتية الخارجية المدركة؟ هل الافتراض غير المتحقق في البرهنة على الجوهر داخل الاشياء الطبيعية والمادة, هو نفسه الجوهر الملازم لكينونة الانسان صفات وماهية؟ هل الجوهر معطى طبيعي يخلعه الله على الانسان وموجودات الطبيعة على السواء ام هو تصنيع عند الانسان ولا امكانية تصنيعه عند الكائنات الطبيعية الاخرى وانه لا جوهر موجود بالاشياء والكائنات خارج صفاتها؟ وبماذا يختلف جوهر الاشياء الافتراضي عن جوهر الانسان الحقيقي.؟ هل الجوهر محتجب كماهية خلف الصفات الخارجية للاشياء, أم هو افتراض غير موجود حقيقة بالاشياء؟

ديكارت والجوهر

يعرف ديكارت الجوهر "انه ما لا يعتمد في وجوده على غيره", وهو تعريف لا يحيط به غير الله. الله هو الكائن الميتافيزيقي الوحيد الذي يفي بشرط ديكارت. وهو ما استنتجه اسبينوزا في تعريف ديكارت للجوهر..

استهلال:
"نحن كائنات غير معصومة ، بالتأكيد في العالم الحي ، ليس لدينا في الواقع طريقة أخرى ممكنة للتأكد من حقيقة ما هو حقيقي ، الا مناقشة منطقية ومنفتحة على المستقبل"
يورغن هابرماس (مواليد 1929) هو جزء من ذلك الجيل الذي أُجبر في ألمانيا على النشأة في ظل النازية، والذي لم يكن يعرف شيئًا، وقت انهيارها عام 1945، سوى أيديولوجيتها ونظامها. للهيمنة. في بلد مدمر، كان السؤال الملح لهذا الجيل الشاب، في فجر العشرينات من عمره، هو كيفية إعادة بناء مجتمع وسياسة على أسس غير تلك القائمة على الإكراه والعنف والهيمنة - التي كانت في قلب البربرية النازية. يُعد فكر يورغن هابرماس ، المعروف من بين عقول أخرى لمفاهيمه عن "الفضاء العام" ، و"الفعل التواصلي" ، و"العقل الجمهوري" ، و "الديمقراطية التداولية" ، أحد المساهمات الرئيسية في النظرية الاجتماعية والسياسية المعاصرة وكذلك في نظرية ايتيقا النقاش والتواصل. وبالمثل، فإنه يغذي بشكل حاسم تيار النظرية النقدية (لمدرسة فرانكفورت) ، التي بدأت في عشرينيات القرن الماضي من قبل مجموعة من الباحثين المجتمعين حول معهد البحوث الاجتماعية - بما في ذلك ماكس هوركهايمر ، وثيودور أدورنو ، والتر بنجامين ، وهربرت ماركوز ، ليو لوفينثال ، سيغفريد كراكور. منذ كتاباته الأولى، أعطى يورغن هابرماس مكانة مركزية لمفهوم العقل، مؤكداً على مكوناته، الأخلاقية والسياسية على حد سواء، وكذلك البعد الاجتماعي والتاريخي. واعتبر أن تطوراته النظرية هي جزء من فكر يقع على مفترق طرق التخصصات المتنوعة مثل الفلسفة الاجتماعية والسياسية وعلم الاجتماع وعلوم الاخبار والاتصال والاعلام والإعلامية والتقنية وعلم اللغة ونظرية المعرفة والقانون ونظرية الدولة والتحليل النفسي، علم النفس التنموي، إلخ.

تعريب فريق دار الأكاديمية للطباعة والنشر والتوزيع لملخص محاضرة قدمها الطبيب مصعب قاسم عزاوي باللغة الإنجليزية في مركز دار الأكاديمية الثقافي في لندن.
كان هناك اعتقاد سائد بأن الفلسفة والنتاج الفلسفي - عند مقاربته بشكل صحيح - ينبغي أن يبدو كثيفاً، وعصياً على الفهم، ومربكاً بعض الشيء. ولكن في فجر العصر الحديث، عاش فيلسوف فرنسي صاغ بطريقة مختلفة تماماً نهجه الفلسفي في تقديم أفكاره. إنه الرجل الذي كتب كتاباً ضئيلاً للغاية، بالكاد يبلغ عدد صفحاته ستين صفحة، والذي يمكن اعتباره بجدارة كأحد الروائع الحقيقية للفلسفة الحديثة. إنه خلاصة وافية من الملاحظات اللاذعة والحزينة حول الحالة الإنسانية، كل منها جملة أو اثنتين فحسب، وذلك جعله يحتفظ بعدد استثنائي من دروس المواساة الحكيمة والاستثنائية والفريدة في آن معاً تناسب عصرنا المرتبك والمشتت أخلاقياً.