تقديم
    يَرْتَبِطُ هذَا العملُ بباكورة مشروعنا اللساني الخطابي ( النصي ) الذي نشرنا منه صفحات وفصولا متعددة ، وترجمنا أخرى مضارعة عن اللغة الفرنسية والإنجليزية في مطلع ثمانينيات القرن المنصرم بالمغرب ، وكانت تظهر أسبوعيا بالملاحق الثقافية للجرائد المحلية ( 1 ) ، وناظرنا ساعتئذ ثلة من النقاد والأنداد المتخصصين ، وكذلك العازفين عن تقبل قطاع تحليل الخطاب والبلاغة (( الجديدة )) ، والسوسيولسانيات ، والسيكولسانيات بالمغرب ، وهو ما جعل بعضهم يتشيعُ إلى ما يشبه (( لسانيات الزاوية )) التي كانت تقتدي بثلاثة طرائق متمايزة ومهيمنة : البنيوية ( الشكلية / المحايثة ) ، و التوليدية ( التحويلية ) ، والتداولية ( الوظيفية ) التي استقطبت في ديارنا بعض المريدين والحواريين الذين لم يستوعبوا مكونات مسارنا اللساني / الخطابي الجديد في تلك الحقبة الثقافية من تاريخ المغرب ( 2 ) .
بلاغة الحوار والحجاج في الخطاب التجاري المغربي
    يُمَثِّلُ هذَا الفرعُ البلاغي ، المشكل للخطاب التجاري المغربي بالنسبة لنا ، كل أنواع الجدل الذي يدور باستمرار بين التجار وزبائنهم المتنوعين .
  إنَّهُ نسقٌ نصي يُعالجُ مكونات الحوار التجاري المغربي وأخلاقياته وطرائق اشتغاله ، وهو ما يدرجه ضمن (( نظرية الإقناع )) persuasion theory البلاغية التي تستند في مشروعنا إلى مجال نسقي متكامل ، لأنه يضم كل الأبعاد اللسانية والتداولية التي تؤلف بين لسانيات النص والسيمائيات .
   تَتَعَدَّدُ الأعمالُ والتوجهاتُ البلاغية الجديدة في العالم الغربي والعربي ، لكننا مازلنا نركز باستمرار في مشروعنا العلمي ، منذ ثلاثين عاما ، على الجانب النصي والسيميائي ( 3 )  .
    تَتَقَصَّى (( حلقةُ الحوار ))loop dialogue في الخطاب التجاري المغربي  العمل الوضعي الذي يأخذ بعين الاعتبار الزبائن والمشترين بمختلف مداركهم ، ونزعاتهم ، وأغراضهم ، ومشاركاتهم المختلفة في المناظرات ، والصراعات ، وأنواع (( الجدل التجاري )) ، وتعبيرهم عن ميولاتهم النفسية .

ككثيرين، فرحتُ بفوز فلسطين بجائزة ما، بغض النظر عن ملاحظاتي على جائزة البوكر السنوية، ومعاييرها الأدبية والتقييمية لمستوى الأعمال الأدبية المشاركة.
اشتريتُ نسختين من رواية "مصائر: كونشيرتو الهولوكوست والنكبة" – للفلسطيني ربعي المدهون، أهديتُ إحداها لصديقة، والثانية لأقرأها، فنتناقش فيها لاحقاً.
قالت صديقتي من سيقرأ الرواية سيُحبُّ فيها أمراً واحداً فقط؛ جرأةُ كاتبها ووضوحُ دعوتِه لنا بأنه بالإمكان نسيان حق العودة، وبالإمكان العيش المشترك مع الإسرائيلي، وأنه بالإمكان التعاطف مع فكرة أن الإسرائيلي هو ضحيةٌ الهولوكوست النازي، هو مثلنا ضحية.
هكذا كما قالت صديقتي، يقول بطل الرواية في واحدٍ من مشاهدها، حين يُصر على زيارة متحف الهولوكست المطل على بقايا قرية دير ياسين، التي حسمت مذبحتُها احتلال أرضنا في عام 1948، فيقول: ".. بدي أشوف دير ياسين من هناك. بدي أشوف كيف الضحايا بشوفوا الضحايا." (ص 182، ط 1، 2015).

       إنه من البخل الفكري وفقدان الكياسة ان تقرأ عملا ادبيا محترما يشدك ويأسرك في عوالم مختلفة ويحررك من أصنام عدة، ان تنتهي منه ولا تخط اسطرا فذلك غبن لصاحبها، خصوصا وهي تفرض نفسها عليك فرضا وما عليك سوى أن تطلق العنان لعقلك وقلمك. كان هذا حالي عندما كدت انهي رواية الطلياني وأنا اقول في دواخلي على هذا القلم المجنون ان يتوقف الآن، انه يكتب أشياء بالنيابة بعدما فشلنا نحن على تجميعها في هكذا قالب ادبي. أستسمح الكاتب الذي اشبعته سبا في داخلي كلما اضحكني مقطع او وجدته مسليا فكريا، مثلما اسب صديقا عزيزا علي وأنا امازحه عندما يقول شيئا يعري ويفضح به عورة الواقع.
     امام هذه الحالة وعلى طول الرواية وجدت ان الكاتب - ويبقى هذا مجرد تأويل – يستند إلى مرجعية وثقافة فلسفية واسعة، تجعل من الرواية عملا فلسفيا راقيا. خصوصا وأنها رواية تحتفي بالفلسفة في الشخصيات. فقد جعل زينة طالبة ثم مدرسة للفلسفة، وصورها على اساس انها تجسيد مادي لخصائص الفكر الفلسفي "ثورية، لا تسلم بشيء، النقد سبيلها، مثقفة وتشد الحاضرين في نقاشاتها...".  وجعل السارد طالبا ثم مدرسا للفسفة، وعبد الناصر المناضل هواه فلسفي رغم انه طالب حقوق وصحفي بعدها، بالإضافة الى احداث اخرى تحتفي بالفكر الفلسفي في الرواية.
 

 لعلّي لن أضيف شيئا جديدا إن ذكّرت بأنّ الروائي والمسرحي والشاعرالأيرلندي الكبير صموئيل بيكيت (Samuel Beckett)هو أحد  أبرز الأدباء العالميين وأشهر الكتّاب المسرحيين الطليعىيين في القرن العشرين. فقد عاش حياة مفعمة بالمجد ونال شهرة واسعة طبَّقت الآفاقَ. ويعود الفضل في هذه الشهرة بالأساس إلى انخراطه في الكتابة ضمن ما يعرف بمسرح اللامعقول أو مسرح العبث بما هو مسرح اللاّمكان واللاّزمان وغياب الأحداث. وقد تبدّى ذلك بصورة جليّة منذ كتابته سنة 1948 لمسرحيّته الشهيرة التي نال بها جائزة نوبل للآداب وعنوانها "في  انتظار غودو "  (En attendant Godot) التي كانت باكورة إنتاجاته في مجال المسرح العبثي-. وهي مسرحيّة تخوض بعمق في قضيّة الإنتظار الذي قد يطول دون أن يحلّ -أو يظهر وفق الرواية الدينيّة سواء في الإسلام أو في المسيحيّة أو في اليهوديّة-  من كان محلّ انتظار الآخرين. بما يجعل فعل الانتظار عموما ضربا من المعاناة الإنسانيّة الصعبة وشكلا من أشكال العذاب الذي قد لا ينتهي، رغم ما يحمله هذا الإنتظار، في بعض ردهاته، من أمل مهما كان ضئيلا. إنّ مجرّد إلمامات سريعة بالمسرحيّة المذكورة، تفيدنا بأنّها قائمة على مشهدين و5 ممثّلين أهمّهم "فلاديمير" و"ستراجون" (Vladimir et Estragon)، وهما من المشرّدين المعدمين اللذين كانا جالسين قرب شجرة  تكاد تكون عارية من الأوراق على طريق ريفية بأرض جرداء. وقد مكثا على هذه الحال على مدى يومين كاملين في إنتظار شخص يدعى "غودو". ذلك أنّه كان يمثّل بالنسبة لهما كلّ الأمل في الخلاص  من حالة التشرّد والفقر والحزن والحيرة واليأس والغربة والجوع ونحو ذلك من تعبيرات الشقاء والألم والتيه والضياع في هذا العالم الرحب الذي يداس فيه الضعيف تحت الأقدام دون رحمة ولا شفقة ممّن يشعرون بوهم القوّة. وهي تعبيرات تترجم بحقّ وبصدق مرارة الواقع المعيش البائس والتعيس، بعد أن تغيّر سلّم القيم السياسية والإجتماعية والدينية.

توطئة
يمثل مفهوم السيميولوجيا موقعا مركزيا في الأبحاث و الدراسات التي تندرج في مجالات البحث اللساني، لاسيما بعد النجاح الباهر الذي اللسانيات حققته في دراساتها للغة، إذ كان لذلك أثره البالغ في حقل الدراسات المرتبطة بالتحليل السيميولوجي. و يبدو لنا ذلك في السعي إلى تأسيس صرح سيميولوجي يستمد مفاهيمه دراسة و تحليلا من مجالات البحث اللساني؛ حيث نعاين بجلاء كون التحليل السيميولوجي يبتدأ مما انتهت إليه جهود اللسانيين في علم اللغة.
من هذا المنطلق، نجد رولان بارط يعتبر السيميولوجيا فرعا معرفيا من علم عام هو اللسانيات، و ذلك على اعتبار أن هذا الفرع الجديد ينبغي أن تكون مكوناته متجانسة مع الثنائيات الأساسية لعلم اللغة. كما أن كل مظاهر السلوك و الأشياء خاصة و الصور التي تؤثث عالم الظواهر الإنسانية عامة تعكس خطابات متعددة تبلغ رسالتها بواسطة أنظمة مختلفة، حيث اللغة واصفة الأنظمة المتباينة. و يتجلى هذا الأمر في المصطلحات و المفاهيم الموظفة من قبل الباحث بمؤلفاته، و التي اصطفاها من اللسانيات و استانس بها في تفكيكاته السيميولوجية.

العنوان كما هو متفق عليه عتبة النص وبوّابته التي يمكن الولوج من خلالها إلى مفاصل المتن ومحتواه ..بل يمكن اعتباره البوصلة التي توجّه القارئ إلى النص سرديا كان أو شعريا وهو النواة المكثّفَة التي يمكن للنص أن يتمدد وينتشر من خلالها ويفتح بوابة التأويل وتلقي  الدلالات والإشارات التي تسبق النص ..إشارات تستفز الفضول وتضيء الطريق أمام المتلقّي ..
إن أول ما شدني إلى هذا القصيد هو هذه التركيبة الجديدة المحفزة التي ورد عليها العنوان .."وداعا أيّها الجفن الأخضر " ..الجفن في أحسن أحواله وسلامته لايختلف إثنان في لونه الوردي الصافي .. وأما في أسوإ حالاته فيتقرح ويتحول لونه إلى الحمرة ..
ولكن هذا الجفن أخضر ..فماذا أراد شاعرنا لطفي عيادي بهذه الصورة المبتكرة ؟ هل نحن أمام لوحة فنية أرضيتها "هلال خصب" يكسوه الدمقس بسخاء وفخار أم هو يعرض علينا مشهدا سرياليا يرسم عيْنا مكتظة بدموع خضراء وكونا تبادلت فيه الكائنات وظائفها وألوانها وأصواتها؟ قد يفاجئنا النص بالمزيد.

الشاعر العراقي حسن البصام يتخذ من الاشياء أشياء القصيدة ويملؤها سحرا ، وهو الهائم مابين حسيته الداخلية وحسيته الخارجية ، لذلك ينتمي الى قصيدته الحداثوية وهو يعلن عنها من خلال المفردات التي يعتمدها ، فعوامل تحديث النص لدى الشاعر العراقي حسن البصام هو نصر الخيال لديه ومدى حراكه ضمن الحسية التي يرتديها في ذهنيته الشاعرية . والشيء الذي يلازم الشاعر حسن البصام انتباهه للعلاقة الضرورية بين التخيل أو التخييل والمعاني الحسية ، إذ يتوقف وجود أي منهما  ـ في الشعر ـ  على الآخر، وبالتالي يتوقف وجود الشعر على تحققهما معاً فيه .  فالعلاقة بين التخييل والحسية علاقة ديمومة والإبحار في النصّ الشعري ، ومن خلال هذه الاستمرارية يستطيع أن يخرج خارج الذهنية ليلتقط الينا الحدث الشعري وتسخيره في عنصر الخيال .. فالتخييل هو مخاطبة لعناصر حسية تقع خارج الذهن ولكنها تتمثل فيه، إن  (( التخييل تابع للحس وكل ما أدركته بغير الحس فإنما يرام تخييله بما يكون دليلاً على حالة من هيئات الأحوال المطيفة به واللازمة له، حيث تكون تلك الأحوال مما يحس ويشاهد الصورة الفنية، د. جابر عصفور )).