كان ولا يزال الأثر الابداعي مرآة لما يجول في أعماق النفس ولواعجها، انه امتداد لحسرتها وكابتها وحزنها وأفراحها وغبطتها ...وكل ما يصوغ الكون داخل النفس ويحملها على أن تساير الخارجي أو تتجاوزه في لهفة منقطعة النظير نحو الأفق الذي لا  تغيب عنه الحقيقة الا لماما.
فأن يشكل المبدع الخارجي في تقاطعاته المتباينة هو صميم اعادة البناء بعد هدم ونفي ونسف "للنموذج الخادع" واسدال ستار الرؤية الباطنة واسبالها على المعطى الخارجي المتشكل وفق اضطرابات النفس واستقرارها على وتيرة  يفرضها التفاعل الايجابي أو السلبي بالواقعي الفاضح والواضح.
من هنا نفهم النفس والروح التي تتغلغل داخل البنية الابداعية من حيث كونها دقائق الحياة وتفاصيلها المنسوجة وفق تواليها، بالتمام، داخل  روحانية كاشفة عن رؤيتها للكون والحياة وأقطابها السطحية والأفقية.
هذا الارتسام، النسبي، قد يكون للقارئ، المؤرق، أن يقتفي أثره وهو يتابع عن كثب وبتمعن دلك الاحساس النابع من "تحت ظلال الزيزفون"1 حيث الأحاسيس المرهفة يكشف عنها السرد وتعيشها الشخصيات في وقعة لا تخلو من أن تكون" دعوة سرية" الى اعادة ترشيح العلاقات وتشريحها حتى يكون لها معنى يعلو ليصير مرآة للأنا  في تداخلاتها مع الاخر في مستويات متمايزة.

إن الحديث عن موضوع:"الأسطورة في الشعر" يتوخى هنا مقاما كلاميا، يعكس إدراكا معرفيا، عن الأشياء والظواهر في الكون، ومعنى هذا أن هناك مقامات للكلام، أسماها وأعلاها المقام الأسطوري.
فالمقام الأسطوري في اللغة الشعرية، صيغة كلامية، تتبنى عناصرها المتفاعلة صورا غير عقلية وغير واقعية. هي صيغة تعصف بكل حدود الواقع، وتعبث بالأقيسة المنطقية. ولكنها في نفس الوقت تحتكم الى نوع خاص من المنطق الذي يشد البناء الداخلي لهذه الصيغة.
إننا هنا لا نقصد الحديث عن الشعر، الذي يوظف الأسطورة وانما نقصد الشعر الذي يصل من خلال بنائه الخاص الى المستوى الأسطوري. بمعنى أن القصيدة تصبح هي ذاتها أسطورة، من غير أن تعتمد على حكاية أو قصة أسطورية (1) فالقضية مرتبطة أساسا: بالقصيدة الشعرية الإبداعية التي تصل من خلال بناء عناصرها الداخلية، ومن خلال رؤيا صاحبها الى المقام الأسطوري، وليس بالشعر الذي يستغل أو يوظف الحكايات والقصص الأسطورية.
ينطلق الموضوع من تصور خاص، وهو أن مقامات الكلام في الشعر، تجسدها ثلاثة مستويات: المستوى الحسي، وهو نوع من الخطاب العادي الذي يعكس صور الأشياء كما هي في واقعها الرتيب، ثم المستوى الاستعاري وهو نوع من الخطاب الذي يتفاعل مع الأشياء ل الواقع الخارجي تفاعلا مجازيا. ثم المستوى الأسطوري، وهو نوع من الخطاب الذي يتجاوز الحس والعقل، ويتحرك كما يتحرك الحلم، من غير أن يستند بناؤه الى حد من الحدود. إننا مع هذا المستوى الثالث من الخطاب، لا نطرح التساؤل عن العلاقات الممكنة وغير الممكنة وانما نتتبع الصورة وهي تنمو شيئا فشيئا، من غير أن تعتمد على الموازنات والمقارنات والتشبيهات والاستعارات بين الأشياء.
يقول عبدالوهاب البياتي في قصيدته: "قمر شيراز" (2):

تمهيد :
هل يمكن الظّفر بحدّ واضح للجملة في النظرية التوليدية بمختلف تشعّباتها و امتداداتها ؟
و إذا ما حصرنا الأمر في شخص نوام تشومسكي - باعتباره رائد النحو التوليدي بلا منازع-
فهل يمكن الحديث عن تصوّر واحد و ثابت للجملة منذ صدور كتاب "البنيات التركيبيّة[1]" سنة 1957 ثمّ ظهور النموذج القياسي modèle standard   في كتاب "مظاهر من نظرية في التركيب [2]" فالنموذج القياسي الموسّع   modèle standard Etendu   ما بـــــــــين 1976 و 1977 ثمّ  بروز  نظريات و مفاهيم التحكّم و الرّبـط [3] (gouvernement et liage )   و المبادئ و المقاييس سنة 1980 و انتهاءً  إلى البرنامج الأدنوي[4] (1993)؟
و هل متصوّر الجملة والتركيب في البرنامج الأدنوي يمثّل قطيعة و استدراكا على ما سبق أم هو امتدادٌ وتطوّرٌ طبيعيّ  للنظرية التوليدية  التي ما فتئ تشومسكي يُعيدُ بناء معمارها سواء في ضوء المبررات البيولوجية و العرفانية و الحوسبيّة أو اعتباراً لنقد خصومه و اجتهادات تلامذتـــــه و مُريديه (جاكندوف ، كاين ، لازنيك ... إلخ ) .
و الحقيقة قبل الخوض في مسألة الجملة من حيث الحدُّ و التركيبُ وانعقاد العلاقات الرابطة بين مكوّناتها و استدعاء هذه المكوّنات للسمات النحويّة المميّزة مثل صرافم الجنس و العـــدد و الإعراب والزمن و الجهة و المظهر ... إلخ لا بّد لنا من عرض الفوارق الطارئة في مسيرة النظرية التوليدية التشومسكية بين نموذجيْها  القياسييْن (الأصلي و الموسّع أو المُعدّل)
والبرنامج الأدنوي (MP) .
و لئن ظلّت الجملة في كلّ الحالات عبارة عن مقولة ذهنيّة مجرّدة لها حضور بالقوّة في مستوى العرفان أي ما سماه تشومسكي بالقدرة أو الكفاية "compétence " و لها تجلٍّ ثانٍ في مستوى الأداء و الإنجاز "performance " فإنّ مربط الخلاف بين النـــــــموذج الأوّل و البرنامج الأدنوي هو في كيفيّة التوليد و آلياته و مراحله خاصّة إذا ما تجاوزنا بعض الإشكاليات التي حسمتها التوليديّة بامتياز و قد لخّصها الأستاذ محمد  صلاح الدين الشريف[5] في النقاط التــــالية  :

يعدّ محمد العياشي من شعراء الألفية الثالثة، الذين اختاروا بوعي رزين الكتابة الشعرية الموزونة داخل نظام الشطرين. اختيار حرّ يليه الإبداع داخل هذا النمط الشعري، زيادة عن بحث مستمرّ لا انقطاع فيه عن صور وأساليب تجديدية في الكتابة الشعرية. مما يجعلنا بدون تردد وبكل قوة تصنيفه من شعراء الحساسية الجديدة، هذه الحساسية التي همها الأفق لا السفح.
بعد ديوانيه الأولين "منابع الأشواق" (2010) و"أطلسيات" (2012)، نتناول هنا في نصنا هذا، بفرح خفيف، آخر إصداراته الشعرية "وحيُ البيضاء" (2015). فيه نرفع الأصبع لنشير إلى المنابع الجمالية في الديوان، وخاصة –وهذا ما يهمنا هنا- جمالية المكان كدال جمالي/إيقاعي/جدلي داخل الديوان ككل. لكن قبل الخوض في هذا سنقف عند جماليات حقّ الوقوف عندها.
وقفة عند العنوان:

 تمهيد        
عرفت النظرية اللسانية التوليدية التحويلية تطورات هامة حاول من خلالها منظروها تقديم نمذجة مثالية لأهم الاواليات التي تحكم وتتحكم في سيرورة الملكة اللغوية، التي هي عبارة عن بنية مجرة " أمبريقية " تحتاج – بالإضافة الى اليات معرفية أخرى – إلى نماذج  لسانية تفسر كيفية اشتغالها داخل الذهن .
      من هنا توالت مجموعة من النماذج اللسانية في أبعادها التوليدية  كان اخر ما بلغته الابحاث اللسانية في هذا الاطار ظهور ما يعرف بالبرنامج الادنى الذي يعد تتويجا لمختلف الجهود اللسانية التي وفرها اللساني الأمريكي" نعوم تشومسكي" , بالإضافة الى كونه نموذجا أكثر تطورا ودقة خاصة في محاولة تمثيله ونمذجته للسلوك اللغوي  داخل الدماغ البشري .
       أما عن هذا النموذج ( البرنامج الادنى) فيمكن القول بأنه شكل امتدادا لنظرية الربط العاملي " من جهة الكشف عن الخصائص العامة للملكة اللغوية وتدقيق اليات اشتغالها والمبادئ العامة المتحكمة في بنائه ".

لعلّ حصول رواية "الطلياني" للكاتب التونسي شكري المبخوت على الجائزة العالمية للرواية البوكر 2015 كان حدثًا بارزا هذه السنة ميّز الحياة الإبداعية والنقدية العربية و لعلّ الأبرز من كل ذلك هو ما صاحَب هذا التتويج من صخب نقدي إعلامي متضارب حدّ التناقض بين اثنين : الأول نقد عاطفيّ مُجامل  حدّ الانبهار كما هو الحال مع الناقد التونسي  خالد الغريبي : " رواية الطلياني على قدر صدقها في تعرية النفوس و الكشف عن هشاشتها يكون فعل التطهير من صناعة الأوهام .و متى تطهرنا من أوهامنا نكون الأقدر على تحقيق أحلامنا .." . أما  النقد الثاني فقد كان مُحبِطًا ضبابيًّا وصل حدّ التهجّم أحيانا كما هو الحال مع الناقد المصري محمود عبد الشكور : " مع رواية الطلياني أصبحنا أمام رؤية مضطربة و غير مقنعة من الناحية الفنية ..فظلت الصورة دائما ضبابية وناقصة .

هل ترتكز الثقافة العربية على مقومات فكرية وقيم يجعلانها تمضي في بناء مشروع حضاري، يرتكز على أسس الحرية والعدالة والمساواة للإنسان العربي، أسوة بتلك الشعوب الحرة التي اكتسبت ثقافة حقيقية مؤثرة، بعد أن استطاعت الإنتصار على قيودها بفعل انحيازها للقيم الإنسانية العظيمة، وأصدرت تشريعات ودساتير هدفها الحفاظ على كرامة الإنسان، وتعزيز حقوقه الأساسية، تستمد قيمها من مبادىء العيش الحر والبناء السليم للأمم وإنجاز التطور الحقيقي ؟
الجواب بظني لا، لم يكن الأمر كذلك، ولم تستطع الثقافة العربية أن ترتقي إلى مستوى هذه المهام، وندلل على ذلك بانعدام القيم الإنسانية التي لايتحلى بها معظم المثقفين العرب مما لا يؤهلهم للمشاركة في بناء مشروع العرب الثقافي، ولذلك غاب النموذج والمثال و لم نسمع عن مناضل عربي إن كان زعيماَ سياسياً أو مفكراً تنويرياً يدعو إلى شعارات الحرية ويناضل من أجل تحرير الإنسان العربي من قيوده مهما بلغت التضحيات، كما فعل غاندي في الهند على سبيل المثال لا الحصر ، أو كما فعل مانديلا في حالة جنوب افريقيا، أو كما فعل العديد من رموز الفكر والسياسة في اوروبا والولايات المتحدة من أجل تحرير شعوبهم من الإستبداد والظلامية. للأسف لانجد أمثال هؤلاء بيننا في الواقع العربي الراهن، بل على العكس فإن أغلبية أهل الفكر والثقافة هم من يدعمون الأنظمة الاستبدادية العربية ويصفقون لزعماؤها، رغم علمهم أن هذه الأنظمة فشلت في صناعة الإنسان على مدى عقود طويلة، ونجحت في قهر الإنسان العربي ومسخه وإبادته نجاحاً باهراً .