لعلنا نتفق جميعا على أنه لا توجد معرفة بريئة، فالحياد النصي وهم إيديولوجي والبراءة الفكرية ضرب من المستحيل، ما دام كل خطاب معرفي يهدف -بالضرورة- إلى تمرير حمولة إيديولوجية. إن الإيديولوجيا  ثاوية في الخطابات جميعها،  وليس ثمة خطاب – من وجهة النظر هاته- يمكن أن يعرى تماما من الإيديولوجيا. في ضوء هذا الفهم سنحاول في هذا البحث إجلاء العلاقة  الملتبسة بين المعرفة البلاغية والمطالب الإيديولوجية.
في تلازم البلاغي والإيديولوجي:
إن المتتبع لنظرية الأدب وتاريخ الأفكار يستطيع أن يستخلص أن ارتباط البلاغة بالخطابات الإيديولوجية عامة، يمكن أن يرتد إلى السوفسطائيين الذين اشتهر عنهم استخدام "العتاد البلاغي" من أجل استغواء المخاطبين واستقطابهم[1]. وهذا التلازم بين البلاغي والإيديولوجي ليس منفكا عن الرغبة في السيطرة وبسط النفوذ، ذلك أن هاجس السلطة أي سلطة إنما يتمثل في تحصيل "الشرعية"، التي تضمن لسلطانها الاستقرار والاستمرار هو مطلب عزيز ليس يسلم للسلطة إلا بكثير من القوة والعنف، ثم ما تلبث السلطة أن تدرك –بتوجيه من حدسها الطبيعي وتجربتها الواقعية- أن السلطة لا تستطيع الاستمرار إذا اقتصرت على القوة والعنف لانتزاع الاعتراف بشرعيتها، فتتوجه –من ثم- إلى البحث عن أساس مكين يسند استقرارها ويضمن استمرارها. وليس من سبيل إلى ذلك إلا بتقبل الذوات السياسية تلقائيا للسلطة ومصادقتهم عليها على سبيل الرضا والموافقة، وليس على سبيل القهر والإرغام. وهو ما تفطن إليه جاك روسو – أبرز المنظرين لـ"النظرية التعاقدية" بين الحاكمين والمحكومين، فقد قرر في كتابه "العقد الاجتماعي" أن "الأقوى لا يبقى أبدا على جانب كاف من القوة ليكون دائما هو السيد إن لم يحول قوته إلى حق والطاعة إلى واجب"[2].

الحرب الطائفية حرب مجنونة عمياء، فكل إنسان مشروع قتيل، فالرصاصة التي تنطلق لا تتأكد من هوية الضحية قبل أن ترديه قتيلاً.
تناولت رواية "بيروت حب وحرب" الحرب الأهلية اللبنانية التي اشتعلت في سبعينيات وثمانينيات القرن الماضي، وما زالت تداعياتها وآثارها تنخر لبنان، وتهدد بانفجار جديد بين لحظة وأخرى.
موضوع الرواية ليس جديداً، ولكن الجديد أن يكتبها أردني لم يعش في لبنان، ولم يشهد تلك الحرب اللعينة، كما لو أنه أحد ضحاياها. ولا عجب فهذه الرواية هي نتاج معاناة عربي يتوجع من أجل لبنان، وينزف جرحه بغزارة كلما ألمَّ بلبنان خطب، فالجرح العربي واحد، وخاصة إذا كان يتعلق ببلد كان يوماً قبلة كل العرب، ومنارة للحرية والحب والسلام، فجرح لبنان يتسع على المدى من المحيط إلى الخليج. ويشير أكرم عراق إلى أنَّ 14 شباط 2005 اليوم الأسود الذي اغتيل فيه رفيق الحريري، والمشاهد المأساوية التي رافقت اللحظات الأولى للانفجار، هي الشرارة التي أشعلت لهيب الكتابة من أجل لبنان وشعب لبنان.

كثيرا ما يُنظر إلى فعل الكتابة عند مصطفى صادق الرافعي من منظور إيديولوجي يختزل الجمال وأناقة الأسلوب في الفكرة، أو العكس حيث تغيب الفكرة أمام غلبة بلاغة القول ورونقه، وذلك يعود إلى سبب كون الكاتب يمزج في أفق الفعل الكتابي بين صلابة الأسلوب وانسيابه وبين عمق الفكرة التي تمتح من مرجعيات ومشارب متعددة، أبرزها الديني و الفلسفي والأدبي، مع غلبة بيِّنة للنفس الإيماني الديني في الصور و الأحكام والآراء...
غير أن هذه الغلبة ما يجب أن تمنع كل شرائح القراء باختلاف مستوياتهم وباختلاف انتماءاتهم الفكرية والسياسية والوجدانية والعقدية من التلذذ والاستمتاع بمستوى راق من النسج، تظهر فيه اللغة العربية في مظهر اللغة الماتعة الراقصة، إننا حين نواجه نصوص الرافعي يكون الأفضل لنا ( لأجل قراءة ألذ) أن نتخلى عن تلك الخطاطات الذهنية المُسبقة التي تصنف الكُتّاب (والكاتبات) ضمن خانات ضيقة، إما باعتبار الانتماء الديني أو السياسي أو الفكري الفلسفي...إلخ.

السؤال عن الفن، عن قراءته وفهمه، تذوقه والتفاعل معه؛ يحيلنا الى السؤال عن الجمال، وعلم الجمال "الاستطيقا"، الذي ظهر بمعنى "فلسفة الجمال" لفهم الظواهر والخبرات الجمالية وتفسيرها، في القرن الثامن عشر؛ في مؤلف الفيلسوف الألماني بومجارتين "تأملات فلسفية في ماهية الشعر".
وقد خاض الفلاسفة والمفكرون، الأدباء والفنانون، القدامى والمحدثون؛ في ماهية الجمال وسؤاله الملح "ما الجمال". هل هو موجود موضوعيا لذاته فيما ندركه من موجودات، أم هو صورة عقلية كصورة الخير والشر. والشق الأخير هو ما ذهب إليه افلاطون وثلة من الفلاسفة. فيما ذهب الفيثاغوريين الى التماثل والنظام في فهمهم للجمال، وذهب سقراط الى ربط الجمال بالأخلاق والعدالة والخير والمنفعة. وفي عصر النهضة رأى كانط الجمال أو النشاط الجمالي بشكل آخر، فهو اللعب الحر للخيال العبقري من وجهة نظره.

 سعدت كثيرا بالدعوة الكريمة التي تلقيتها من صديقي وأخي الفاضل الأستاذ محمد كروم، للمشاركة في أشغال ملتقى تارودانت الوطني للقصة القصيرة... وكيف لا أسعد وأنا مدين لهذه المدينة بأفضال كثيرة علي؟.. أجلها أنني تعلمت بين أسوارها وفي العرصات المجاورة لها كيف أخطو خطواتي الأولى الخجولة والمحتشمة وأنا أتهجى أبجديات الكتابة الأدبية والهم الإبداعي.. المدينة التي انطلقت منها أول مناظرة وطنية للثقافة في 1986، لتنخرط في صمت، ولكن بإصرار وتحد كبيرين، وبعزيمة لا يفلها إلا الحديد من قبل رجالات أمسكوا بأيديهم جمرة الإبداع، وساروا على خطا الأجداد في هذه الحاضرة التي يشهد لها التاريخ بالمجد والمكانة الرفيعة بين حواضر المغرب..

  الكتابة بالنسبة لسعيد عاهد ضرورة وجودية بمعنيين: فهي ضرورة لتوليد المعنى من جهة، وضرورة لنزع طابع الغرابة عن عالم مدهش يبدو مثل«خشبة مسرح في حاجة إلى توضيب جديد»(ص:3) من جهة ثانية. وبحسبان الكتابة بهاتين الأهميتين القصويتين؛ فإنها بالنتيجة استراتيجية للاحتماء من ضوضاء العالم وجلبته، وكذا من الدناءات الحقيرة التي تتربص بنا، وتتحين فرصة الدبيب إلينا متقصدة تعكير صفو إنسانيتنا؛ أو مبتغية الاعتداء على آدميتنا. وكيف لا وسعيد عاهد شاعر مرهف الإحساس، مسكون بالفن والإبداع حتى النخاع؛ لئلا تقتله رداءة الرعاع؟
 ما أكثر من يتحدث بين ظهرانينا عن الحاضرة التي يقطنها! لكن بالمقابل ما أقل من يتساءل عن المدينة التي تقيم فيه ب «صباحاتها» وفضاءاتها اللامتناهية، وأساطيرها الضاربة في عمق التاريخ، بهندستها، ودروبها وأزقتها، وقاطنيها، وبآثارها، ورياح شطآنها القادمة من الأفق القصي... بكل ما فيها، وبكل ما ينبض فيها...مازاغان«المعدن ذاك وهب طفولتنا القدرة على السباحة بكل اللغات في كل اللغات»(ص:6).

نظمت رابطة أدباء الجنوب ضمن فعاليات ملتقى أكادير للرواية العربية ندوة نقدية حول"الرواية العجائبية" بمشاركة عدد من الأكاديميين والنقاد المغاربة والعرب، وبحضور لافت لعدد من الروائيين من مختلف الجغرافيات الإبداعية. وقد تميزت الجلسة النقدية التي أدارها الدكتور عبد السلام أقلمون بعدد من المداخلات افتتحت بورقة للناقدة عبلة الرويني رئيسة تحرير جريدة أخبار الأدب التي مهدت لمداخلتها  بالفنتازيات التي تشهدها مصر، فالمشهد عجائبي مفجع ينتج صورا غير متوقعة وهو جزء من الفنتازيا التي تتسم بقدرتها اللانهائية على إنتاج صور وخيال، وصدمات وتمزقات ومفاجئات غير مألوفة لا تكاد تحتمل في الواقع، ذلك أن الخيال يواصل ابتكاراته وشطحاته من خلال توظيف السياسي في خدمة الخيال، وتوظيف الخيال في خدمة السياسي.