إنه ليصح ربط الوجود بمفردات تنم حمولتها الدلالية عن الرعب والهول، فالبُرثن هو مخالب السَّبُع أو الطَّير الجارح، ولا أدري متى سمعت هذا اللفظ، كما لا أدري في أي مكان تلقته قوتي السمعية ولكني أعي جيدا وأدرك متى وعته قوتي المفكرة كلما هجم على وجودها مخلب من المخالب، أوليس أكثر ضرار عليها من التنافس على كينونتها، التي جادت بها قوانين الوجود ونزوعاته المتغيرة؟ بلا شك لا يوجد مثل ذلك في الأحياء، سيما إذا كانت هذه القوة الثابتة ذات عوالم لا تحدها النطاقات، وليس يجدي نفعا مهما حاولت رصد ملامح ما تكابده لكي تقف كأشجار الصفصاف التي لا تنبت في أجنابها الأغصان المخفية لبهائها.
ولا ريب في أن مخالب النسر بالذات إذا غُرست في جسم من الأجسام الحية من الضروري أن يُتّبع وجودها وعدمه بقوة المخلب وقوة دافعيته آنذاك، فهو أمر محسوم بالنظر إلى العلاقة الواقعة بين هذا المخلب وما تومئ به المعاني التي نستشفها من ذكره، فكيف إذا رأيناه ينزل على كائن حي، لا غرو أن يصبح في دائرة العدم والوجود، يدور بينها حينا ويرنو إلى جهة منها حينا آخر، دون أن يكون له في ذلك محمل من القدرة على القرار والتنفيذ.
كما ليس يهم أي مخلب هو الأقوى أو الذي له تأثير على غيره، نعم لا يهم نوع المخلب، هل الذي للأسد أم الذي للنسر؟ لا يهم، المهم هو أن هذا المخلب لا يجود بالحياة، مثلما لا يعطي وجودا؛ إذ ينفيه، فهو من هنا يدخل ضمن 'النفي' و'عدم الوجود'، و'الإيجاد" أيضا، ألا ترى الشيء الذي يَعدم الوجود بالرغم من أنه لا يوجِد؛ فهو حتما لا يعطي 'الإيجاد'، وهل 'الإيجاد' إلا من جنس 'عدم الوجود'.
إنه لا أدل على عدم الوجود من كلمة 'المخلب' أو 'البُرثن'، مهما بحثنا في معاني الوجود من جميع أجناس الجهات التعريفية؛ لغة، واصطلاحا...إلخ، طالما أن الدلالة المرئية تطابق بشكل محسوس، عدم الوجود، مطابقة تذوق الشاعر لشعره آن الانتهاء منه، وبحق، تظل في نظري الدلالة الصادقة هي الدلالة المحسوسة الشاعرية، فلا علاقة لها بالترادف والاصطلاح، وإن كانت اللغة في الواقع ابتداء ترجع فيما ترجع إليه في نشوء الكلمات والألفاظ إلى الشعور، ولقد كنت أظن أن 'المخلب' هو الدال الحقيقي على ذلك، إلى أن أدركت مرادفه 'البرثن' فزاد هذا اللفظ اثباتا لما اعتقدته من هذه الدلالة.
ازدواجية الوعي والعقل واللغة في عجز معرفة حقيقة الواقع - علي محمد اليوسف
في مقولة لكانط اوردها الباحث القدير حاتم حميد محسن في مقالته المنشورة على موقع صحيفة المثقف تاريخ 23/12/ 2023 تحت عنوان (صفحات من تاريخ الفيلسوف فريدريك هيجل ) ان كانط قال :( العالم الواقعي لا يمكن معرفته ابدا) واضاف كانط( لا يمكننا معرفة العالم الخارجي كما هو (في ذاته) ونحن لا يمكننا ابدا معرفة العالم كما يتقرر باذهاننا لاعطائنا تجربة عنه).
دقة صواب العبارة هو في تعبير كانط انه لا يمكننا ابدا معرفة العالم الخارجي كما تدركه حواسنا في اختلافه التام عما هو يتقرر باذهاننا. لسبب تلاقي ازدواجيتي خداع الحواس وخداع اللغة في عدم التعبير الصحيح عن معرفة عالمنا الخارجي وليس ادراكه فقط. فالاوليات الحسية الواصلة من الاحساسات الى الدماغ تكون حتما مشوشة غير متماسكة وغامضة ولا تسهل للدماغ عملية التعامل معها معرفيا. فيحصل هنا ما يعرف بتضليل العقل الذي عبّر عنه كانط استحالة معرفتنا الحقيقية لعالمنا الخارجي.
هذه العبارة هي صياغة ثانية بنفس المعنى حينما قسّم كانط العالم الخارجي ب(النومين) الشيء الممكن ادراكه بالحواس وليس الشيء الممكن معرفته بالعقل. (والفينومين) هو الذي لا يمكننا لا ادركه ولا حتى معرفته. واعتبر الفلاسفة ان ما لا يمكننا ادراكه ولا معرفته ماعدا صفاته الخارجية انما هو الجوهراو الماهية في الاشياء التي يصعب التعامل في معرفته لانه لا يكون موضوعا مستقلا يدركه العقل بوضوح ولا يعيه وعيا معرفيا.
خلافات الفلسفية وتحدي التكامل والتحقيق المفاهيمي (الجزء الثالث) - أحمد رباص
بنوع من الفضول الفلسفي، المصحوب بدهشة الاكتشاف، قادني البحث عما قيل وكتب حول هذا الموضوع إلى هذه الدراسة الرائعة المنشورة على النت بقلم بينوا غوتييه. وبما أن الكتابة ثمرة للقراءة، كانت هذه الترجمة:
أحد المعارضين الأكثر حزما لهذه وجهة نظر حول الفلسفة هو تيموثي ويليامسون، الذي يؤكد في نفس الوقت (1) أن الفلسفة ليست تحقيقا مفاهيميا؛ (2) وأنها تعلمنا، على غرار العلوم، أشياء عن العالم؛ (3) وأنه من الممكن مع ذلك، على الأقل جزئيا، ممارستها "على كرسي مريح"؛ ولكن (4) هذا لا يعني أنها من خلال ملكة معرفية معينة، تختلف عن تلك التي ننخرط فيها في معرفتنا العلمية أو العادية عن العالم، تساهم في معرفته - بما في ذلك عندما يتم إجراؤها في كرسي مريح.
في مقابلة أجراها حول عمله "فلسفة الفلسفة" (2007)، يقول ويليامسون: "إن الاختلافات بين الفلسفة والتخصصات الأخرى لا تتميز عن الاختلافات بين الفيزياء والرياضيات والتاريخ والاقتصاد والبيولوجيا واللسانيات، والتي هي في حد ذاتها ملحوظة للغاية. وعلى وجه الخصوص، أقترح أن يكون هدف الفلسفة، على المدى الطويل، هو اكتساب نوع من المعرفة بالطريقة التي تسير بها الأمور. وأعتقد أيضا أن ما يسمى بالانقسام بين المعرفة والفهم هو انقسام زائف: لا يمكنك أن تفهم لماذا يكون شيء ما على ما هو عليه دون أن تعرف لماذا يكون هذا الشيء على ما هو عليه."
من خلال هذا الإعلان الواضح جدا، يتم التأكيد بشكل خاص على فكرتين. (1) المنهج الفلسفي لا يختلف جوهريا عن منهج العلوم: أحدهما ليس قبليا جذريا بينما الآخر سيكون جذريا بعديا (مع ترك مسألة الرياضيات جانبا). (2) العلم والفلسفة لا يتعلقان بأشياء مختلفة جذريا، كما يعتقد أولئك الذين يعرّفون الفلسفة بكونها تحقيقا مفاهيميا، وفقا لويليامسون.
في ما يتعلق بهذه النقطة الأخيرة، يكتب ويليامسون في "فلسفة الفلسفة" أن “القليل من الأسئلة الفلسفية هي أسئلة مفاهيمية بالمعنى الذي يميزها”؛ أو أن "مجال الفلسفة ليس مفاهيميا بالمعنى الذي يميزه".
الهوية عند كوامي أنتوني أبياه بين المصير والمشروع - د.زهير الخويلدي
مقدمة
يتبنى هذا المبحث موقفًا وسطًا بشأن مسألة الهوية الملحة: فهو يشير إلى الوظيفة الاجتماعية الضرورية للهويات بينما يقوم بتفكيك خطابات الهوية الحالية. إن مسألة الهوية هي واحدة من أعمق خطوط الصدع في مجتمعاتنا. بالنسبة للبعض، فهو خط دفاع حيوي في مواجهة العولمة الاقتصادية وتدفقات الهجرة، وبالنسبة للآخرين، فهو علامة سياسية للأيديولوجية اليمينية المتطرفة. اهتمام مركزي، شبه وجودي، بالأولى؛ إنها مشكلة زائفة، وهي علامة على الانغلاق المدان على الخارج وعلى الآخر، بالنسبة للأخير. يجب حماية الواقع المهدد من جهة، والقضاء على الخيال الضار من جهة أخرى. هل يمكن لمثل هذا الاستقطاب الثنائي أن يكون نزيهًا ويُنظر إليه من وجهة نظر عقلانية أم أنه محكوم عليه بالبقاء بمثابة العداء غير القابل للاختزال بين طرفين لا يمكن التوفيق بينهما؟
الهويات، أكاذيب أساسية؟
يعرض كوامي أنتوني أبياه، الذي يدرس الفلسفة الأخلاقية والسياسية في إحدى الجامعات الأمريكية، في هذا المقال وجهات نظره حول مسألة لا تخص علماء الاجتماع فحسب، بل أيضًا، بل وأكثر من ذلك، الرأي العام الذي يبكي بشأنها. وهذا ليس موضوعًا جديدًا بالنسبة لهذا المؤلف: فنحن مدينون له بالفعل، في الواقع، بأخلاقيات الهوية، وفي موضوع ذي صلة، مترجم إلى الفرنسية، من أجل عالمية جديدة. ونظرًا لأصوله العائلية، فإن لديه أيضًا وجهة نظر حول هذه الأسئلة التي يغذيها إرساء ثقافي مزدوج: مجتمع أفريقي تقليدي، الأشانتيون في غانا، حيث نشأ، ومجتمع المملكة المتحدة، حيث درس في جامعة جامعة كامبريدج المرموقة.
فضيلة الفعل البطولي - د.زهير الخويلدي
في كتاب "حياة غاليلي" بقلم برتولت بريخت، صرخ أندريا، تلميذ غاليلي، غاضبًا من حقيقة تراجع معلمه بعد إدانة الكنيسة: "من المؤسف أن البلد ليس لديه أبطال!". فيجيبه جاليليو: "من المؤسف أن البلد يحتاج إلى أبطال". أن يحتاج الناس إلى أبطال، هذا لا يبدو مشكوكًا فيه، فلننظر إلى النجاحات الكبيرة التي حققتها السينما لنقتنع: اليوم لم نعد نكتفي بالأبطال، نحن بحاجة إلى "الأبطال الخارقين"."! كل شيء يحدث كما لو كانت المجتمعات البشرية بحاجة إلى تجسيد قيمها في فرد يكون دليلاً ملموسًا عليها: المحارب، الشهيد، الحكيم... لذا فإن السؤال يبدو أقل هو ما إذا كنا بحاجة إلى أبطال بقدر ما نحتاج الى معرفة لماذا نحن بحاجة إلى أبطال؟ وهل هذه الحاجة إلى النموذج هي حافز يرفع الناس أم أنها تنفر لأنها تخلق عدم المساواة من خلال دعوتهم إلى اتباع نموذج لا مثيل له؟
لكي نبدأ بالتفكير في هذه الأسئلة، علينا أن نسأل أنفسنا ما هي البطولة؟ وكيف نعرف فضيلة العمل البطولي؟ هل يوجد فرق جوهري بين البطولة في الميدان الحربي والبطولة في الميدان الأخلاقي؟
البطل (باليونانية "Hèrôs": نصف الإله) هو الذي يبدو أنه قد تجاوز حدود الحالة الإنسانية بشجاعته وأفعاله. إنه المفهوم القديم للبطولة الذي يوجد مع ذلك في الصور الشعبية للسينما والأبطال الخارقين: الشجاعة الاستثنائية التي تؤكد نفسها من خلال ضربات رائعة. ثم يظهر الفعل البطولي كفعل خالص، بلا نية أو دافع مسبق، فعل كائن متحرر من الخوف. في هذه الظروف، لا يمكن لقوة البطل أن تأتي إلا من قوة أعلى منه. وبالفعل، فإن تصرفات البطل مبنية على قواعد وقيم محددة سلفا تعتبر مطلقة أي إرادة الآلهة للبطل الهوميري، والمصلحة العليا للأمة للجندي، وما إلى ذلك، فإنه سيصبح هو نفسه تجسيدا لهذه القيم. إن هذا المفهوم المتعالي والفوق إنساني للبطل والبطولة يتناقض تمامًا مع أي فكرة عن المساواة، بل على العكس من ذلك، فهو يوفر مبررًا لعدم المساواة التي هي أساس كل علاقات الهيمنة. تفرض السلطة التي تدعي أن الأبطال المؤسسين نموذجًا على الإعجاب العام وتجمده في تبجيل حيث لا يتعين على الشعب، بسرعة كبيرة، سوى إظهار خضوعه. فبدلاً من رؤية البطولة باعتبارها نموذجًا فوق طاقة البشر وسرعان ما تصبح غير إنسانية، وبدلاً من رؤية البطل باعتباره رجلًا خارقًا لا يعرف الخوف، ألا يمكننا أن نتصور الأخير كشخص يعرف كيفية "إدارة" خوفه لأنه يعرف ما يجب أن يفعله؟ يكون خائفا وما هو لا؟ هذا هو تعريف الشجاعة الذي توصل إليه سقراط في لاخيس. في الواقع، بعد أن أظهر أن "ثبات الروح" لم يكن كافيًا لتعريف الشجاعة، لأن الأخيرة يمكن أن تكون مصحوبة بـ "عدم تفكير أو لاعقل"، ستكون حينها تهورًا وليس شجاعة، فإنه يعرفها على أنها "الشجاعة" أي علم ما يجب أن نخافه وما يجب أن نجرؤ عليه". ولذلك يحتاج البطل إلى أكثر من الاندفاع والثقة العمياء أو الطاعة. إنه يحتاج إلى الحكمة، وأن يعرف متى يقف على موقفه، في الوقت المناسب. إنه يحتاج إلى فكرة عما يستحق الوجود أن يعيشه في مواجهة الشدائد والمجهول، وليس مجرد صورة أو مثال غامض. في مواجهة بطولة خيالية مكونة من انقلابات رائعة، ألا يمكننا أن نفكر في بطولة يومية تتكون من تصور عام لوجود الفرد؟
نظرة عامة صغيرة على مابعد الإيتيقا - د.زهير الخويلدي
في حين أن تخصصات الإيتيقا والفلسفة الأخلاقية تتعامل مع أسئلة حول كيفية تقييم تصرفات الإنسان، فإن ميتا الإيتيقا أو الإيتيقا النظرية تهتم بطبيعة الأحكام الإيتيقية والأخلاقية من حيث هي كذلك. على سبيل المثال، قد يكون السؤال النموذجي الذي قد تطرحه الإيتيقا هو ما إذا كان التخلص من إنسان خطأ أخلاقيًا دائمًا، وإذا لم يكن الأمر كذلك، ففي أي ظروف يكون هذا الحكم صحيحًا أو خاطئًا. لنفترض أنه بعد مناقشة طويلة، استنتجنا أن التخلص من الأبرياء هو دائما خطأ أخلاقي. سيكون دور ميتا الإيتيقا هنا هو التساؤل عن كيفية فهم الحكم القائل بأن "التخلص من الأبرياء هو خطأ دائمًا". فهل يعبر هذا القول عن قانون مماثل لتلك التي نعرفها من العلوم الطبيعية؟ أم أنه يعبر عن شعور شخصي؟ هل لدينا انطباع بأنه يعبر عن شيء ذي صلة، في حين أنه في الواقع حكم لا معنى له على الإطلاق؟ ومن أجل فهم ذلك بشكل أفضل، إليك بعض المواقف مابعد إيتيقية التي تسلط الضوء على المناقشات والمواضيع المختلفة المتعلقة بمجال ميتا الإيتيقا. على هذا الأساس تؤكد العدمية الإيتيقية أو الأخلاقية أنه لا يوجد شيء صحيح أو خطأ أخلاقيا. وهو يدعي أن الأحكام مثل "التخلص من الأبرياء دائمًا خطأ أخلاقياً" لا يمكن أن تكون صحيحة أو خاطئة لأن الأحكام الأخلاقية لا تحمل أي قيمة منطقية. ماذا نعني بالقيمة المنطقية؟ إن عبارة مثل "وزن هذا الحجر 30 كجم" لها قيمة منطقية بقدر ما يمكن أن تكون صحيحة أو خاطئة. يمكننا في الواقع وضع هذا الحجر على ميزان والتحقق مما إذا كان وزنه 30 كجم بالفعل. بل على العكس من ذلك، فإن عبارة مثل "رائحة الديمقراطية مثل العسل" ليس لها قيمة منطقية ما دامت لا يمكن أن تكون صحيحة أو كاذبة: فهي ببساطة لا معنى لها. إذا كانت العدمية الأخلاقية صحيحة وكانت الأحكام الأخلاقية في الواقع بلا معنى، فكيف نستطيع أن نفسر لماذا ناضل العديد من الناس لتأكيد العديد من الأحكام الأخلاقية في الماضي وما زالوا يناضلون لتأكيدها اليوم؟
المادة وخاصية قابلية الادراك - علي محمد اليوسف
مهمة الباحثين بالفلسفة مراجعة ونقد افكار الفلاسفة وليس مهمتهم الغوص في تفرعات مباحث فلسفة اللغة وتبعاتها في منهجية البناء التجريدي اللغوي المنفصل عن حركة الواقع ومجرى الحياة المتجددة.
بيركلي وقابلية ادراك الوجود
من مقولات جورج بيركلي الفيلسوف المثالي (وجود الشيء هو قابليته ان يكون موضوعا لادراك).ناقشت المقولة في غير هذا المقال سابقا. وتكررت المقولة على لسان جورج مور فوجدت فيها اهمية توضيح ربما فاتني سابقا.
في البدء المادة موضوع للادراك في وجودها المتعيّن بابعاد لا خلاف عليها ضمن عالم الاشياء والطبيعة. ولا تمتلك المادة في وجودها الانطولوجي المستقل قابلية ادراك ذاتية متموضعة فيها تجلب اليها من يدركها (الحس والعقل).
وجود الشيء كموضوع للادراك الحسي والعقلي ليست خاصية موجوديته المادية في كينونة انطولوجية مستقلة تمتلك قابلية الادراك. وليس خاصية امتلاك الموجود صفة ليست له ولا متموضعة تكوينيا فيه تسمى (قابلية الادراك) تجعل منه موضوعا يكافيء الموجود الملازم له كما يذهب له جورج مور.
قابلية الادراك ليست موضوعا بل هي علاقة ترابطية تجمع بين سيرورة قائمة بين موضوع من جهة والوعي بالموضوع من جهة اخرى. ولا يمكن ان تتحول الصفة الكيفية قابلية الادراك الى موضوع لادراك حسّي او عقلي كمثل إدراك وجود الشيء المادي في واقعيته الكينونية ضمن عالم. السيرورة ونقصد بها هنا قابلية الادراك هي علاقة متغيرة لا تصلح ان تكون موضوعا ثابتا لادراك حسي – عقلي.
نقطة اخرى خاصية قابلية الادراك هي خاصية الحس والعقل فقط وليست خاصية تلازم المادة لا في ثباتها ولا في انتقالاتها كي يتم ادراكها وتصبح موضوعا يثبت موجوديته. وهي خاصية فعالة ايجابية في عملية الادراك العقلي وليس في المادة والاشياء .، ولو افترضنا خطأ أن خاصّية قابلية الادراك موجودة في تكوينات الموجودات الشيئية المادية بالفطرة الطبيعية والتكوينية الموجودية للمادة لكانت صفة ذاتية سلبية تستمد قيمتها من الموجود الشيئي التي هي جزء متموضع فيه وليس أهميتها في مرجعية إدراكها كموضوع مستقل لإدراك افتراضي يكون خارج إدراك الحس والعقل للموجود الشيئي في كينونته التامة الذي لا تنتسب له قابلية الادراك التي هي من خصائص الحس والعقل.
النقطة الاخرى من الذي يحدد ان يكون الموجود المادي أو أي شيء موضوعا لادراك؟ هل يحدد موضوعيته مضمونه المادي فيه ام يحدده شكله (الصفات الخارجية) المدركة له؟. نحن علينا قبل الاجابة عن التساؤل ضرورة التفريق بين الشيء كموجود مادي تدركه الحواس والعقل كمتعيّن انطولوجي بابعاد مادية بديهية وهو ما يهمنا هنا. والتفريق بين الموضوع الذي هو من تخليق العقل (خياليا) وليس موضوعا ادراكيا ماديا. وهذا الموضوع الخيالي الذي يبتدعه الخيال لا يتحول الى موجود مادي بل يعبّر عنه العقل بتجريد لغوي تعبيري تصوري غير موجود في عالم الواقع غير الافتراضي.
نورث وايتهيد والفلسفة الواقعية المحدثة - علي محمد اليوسف
تمهيد:
الفلسفة الواقعية المحدثة حركة فلسفية ظهرت متزامنة في كل من انكلترا وامريكا في الثلث الاول من القرن العشرين. وهي توازت حضوريا ايضا مع انبثاق فلسفة التحول اللغوي ونظرية المعنى لدى رائدها الاول الفيلسوف البنيوي دي سوسيرمطلع القرن العشرين 1905. وكلتا الفلسفتين تقاطعتا اختلافيا في جوانب عدة.
الفلسفة الواقعية المحدثة كانت ردة فعل ضد شتى النزعات المثالية والهيجلية، كما سعت خلق جيل متمرد على الهيجلية الجديدة ممثلة بشخصيتي الفيلسوفين برادلي وبوزانكت. ومن اشهر فلاسفة الواقعية المحدثة صوموئيل الكسندر 1859 -1938، وكذلك عالم الرياضيات نورث وايتهيد 1866-1947.
وايتهيد العالم الفيلسوف
ولد وايتهيد عام 1866 باحدى المدن الصغيرة من مقاطعة (كنت( Kent البريطانية شمال لندن. عالم رياضيات واستاذ بالفلسفة عمل في جامعة كامبريدج في انكلترا عشرة سنوات تقريبا ثم تلقى دعوة من جامعة هارفارد الامريكية التي بقي استاذا للفلسفة فيها اكثر من 14 عاما.
اصدر وايتهيد عدة مؤلفات اشهرها (الصيرورة والواقع) ثم كتابه المشترك الاهم الذي شاركه التاليف به بيرتراند راسل (اصول او مباديء الرياضيات) ومن غير الوقوف عنده الاشارة الى ان كل من راسل ووايتهيد عالما رياضيات الى جانب ميولهما الفلسفية كفيلسوفين محترفين.
بحكم الزمالة الفلسفية التي جمعتهما والاهتمام المشترك كعالمين بالرياضيات تكاملت رغبتيهما تاسيس الفلسفة الوضعية المنطقية التحليلية حلقة اكسفورد ضمت الى جانبهما جورج مور وكارناب، ومتاخرا انضم لهم فينجشتين الفيلسوف قبل وفاته بعد افلاته من قبضة راسل كتلميذ نال شهادة الدكتوراه تحت اشرافه. وكانت الوضعية التحليلية الانجليزية وريثة انحلال حلقة فيّنا النمساوية التي كان يتزعمها شليك.
قراءة في محاضرة "أصل العمل الفني" لمارتن هيدجر - أحمد رباص
"أصل العمل الفني" (Der Ursprung des Kunstwerkes) هو عنوان محاضرة قدمها مارتن هيدجر، لأول مرة في فرايبورغ خلال نوفمبر 1935، تمت ترجمتها في طبعة ثنائية اللغة، غير تجارية، بواسطة إيمانويل مارتينو، جرت مراجعتها في يناير 1936، بجامعة زيوريخ. يتناسب النص النهائي المنشور في "دروب لا تفضي إلى أي مكان" مع نص ثلاث محاضرات مختلفة ألقيت في 17 و24 نوفمبر و4 ديسمبر 1936 بجامعة فرانكفورت، وترجمه فولفغانغ بروكماير.
هانز جورج غادمير الذي حضر إحداها كشف كيف أحدثت هذه المحاضرة ضجة كبيرة بسبب "المفهومية المذهلة والمدهشة التي تجرأت على التحويم حول هذا الموضوع"، حيث طرح السؤال عن " العالم " وعن "الأرض" في المقابل. كلمات تردد صدى "نبرة أسطورية غنوصية"، من السماء والأرض وأيضا من الصراع بين الاثنين. يصر كريستيان دوبوا بدوره على الخاصية غير المتوقعة والهامة لهذا التحول: لا يوجد شيء في عمله الرئيسي "الوجود والزمن" يشير إلى أن العمل الفني يمكن أن يكون بمثابة موضوع موصل لمسألة معنى الوجود.
ويشير هادريان فرانس-لانور إلى أن هذا النص الذي يصفه بالمبهر "يجب ألا ينفصل عن العمل الجبار الذي قام به هيدجر" خطوة خطوة في حوار مع النصوص الميتافيزيقية العظيمة".
- الفن في جوهره أصل
يعلن هيدجر منذ بداية محاضرته أن "الأصل يعني ها هنا مم وأين كان الشيء، وكيف كان [...] أصل الشيء هو مصدر جوهره”. لكن ما تمت مناقشته في هذه المحاضرة ليس أصل الفن ومصدره، بل حقيقة أن "الفن نفسه في جوهره هو أصل". مصدر ماذا؟ مصدر "شعب تاريخي".
كما توضح فرانسواز داستور، يعتقد هيدجر أن الفن ليس تمثيلا للطبيعة، ولا إنتاجا، بل حدثا أنطولوجيا. بالنسبة إليه، الفن سابق على الطبيعة، هو الذي يمنح للكائنات الطبيعية مرئيتها". "كل شيء هنا معكوس: إنه المعبد في زيه، الذي يعطي لأول مرة للأشياء الوجه الذي بفضله ستصبح مرئية في المستقبل وستبقى كذلك لبعض الوقت”.
- مسألة الفن مسألة تاريخية
الزمن والوعي - علي محمد اليوسف
ثلاث عبارات هي مقولات الكاردينال دي سوكا ارغب في التعليق الحواري عليها:
دي سوكا كاردينال لاهوتي وفيلسوف القرون الوسطى مقولته الاولى ( الوعي هو نوع من التحرر من الواقع) والثانية هي( الزمن بعد سببي للزمكان ) والثالثة ( الزمن يسبق الوعي الحقيقي).
الوعي حين يعبّر عنه دي سوكا تحررا من الواقع بمعنى ثنائية جمع الوعي بالواقع لم تعد قائمة كون الوعي يستنفد طاقته الوظيفية بالتعريف بالواقع واعطاء وسائل فهمه بلغة التجريد التعبيري عنه في مرجعيته للعقل. اما الزمان بعد سببي للزمكان فهي بديهة منطقية قائمة كمعطى كون الزمان هو ثنائية ملزمة له في وحدته الثنائية مع المكان. الزمن لا يخلق المكان فهو ليس فراغا استيعابيا مجردا عن ملازمته المكان كواقع وصيرورة علاقات ثابتة او متحركة. الزمان دلالة ملازمة معرفة الاشياء لكننا نفتقد ادراكنا ماهو الزمن كموضوع وليس كمفهوم ميتافيزيقي غير مدرك؟
بالنسبة للمقولة الاولى فالوعي ليس نتاج الواقع بل ناتج تفكير عقلي وإلا تساوى الوعي مع انطباعات الحواس الناقلة لاحساساتها الى شبكة منظومة العقل الادراكية عبر الشبكة العصبية. الوعي ناتج عقلي تجريدي يمثل فعل الادراك الحسي حول الواقع. والواقع الذي لا يدركه العقل لا يدركه الوعي ايضا فما هو موضوع للعقل يكون موضوعا للوعي..
أي بمعنى آخر الواقع ليس موضوعا يعيه الوعي باستقلالية ادراكية يحاول الافلات منها الا باشتراط ايعاز من العقل والوصاية العقلية عليه.. الوعي ليس موضوعا للعقل لكنه وسيلة العقل في ادراكه كل شيء كمواضيع. الوعي هو النسخة الكاربونية للعقل في معرفته الواقع وليس ادراكه الواقع فقط. فالادراك الشيئي هو خاصية الحواس قبل خاصية العقل.
خصائص لغة الانسان في البيولوجيا والفلسفة - علي محمد اليوسف
تمهيد: صوت اللغة تعبير خارجي وصمت الفكر رؤية لغوية داخلية لا صوت لها. وصمت الفكر وصوت اللغة نسختان تحملان نفس الابجدية المنطوقة خارجيا والصامتة داخليا في ادراك الاشياء من حيث حقيقة التفكير هو لغة. نسختان لابجدية تصويرية واحدة في التعبير عن المدركات المادية خارجيا والخيالية داخليا، فهما يمثلان تطابقا بالدلالة واختلافا بالمفهوم ماجعل فلسفة اللغة المعاصرة ونظرية العقل والمعنى تدور في حلقة دائرية مغلقة مرتكزها اللغة بما هي ضوابط نحوية تراوغ في التعبير عن المعنى. يكتنفها عدم وضوح التفريق في التعبير عن حقيقة واحدة هي ان اللغة ابجدية صوتية تجريدية تطابقها لغة تجريدية تحمل نفس الرؤية الخيالية هي الفكر الصامت في تعبيرهما عن تجريد اللغة للمادة او الموضوع المستمد من مصنع الخيال الذاكراتي حيث يصبح الفكر واللغة دلالة لمعنى محدد لفهم الواقع او موضوعات الخيال.
ميزات لغة الانسان
اكتسب اختراع اللغة تعريفه الفلسفي المعاصر عند الانسان من صفة اللغة انها(صوت) يحمل معنى ودلالة مصدره ما تطلقه حنجرة الانسان المتطورة فسلجيا عبر الاف السنين في ملازمتها اللسان التدريب على اطلاق صوت ذي معنى لا صوت حيواني لا معنى له، وباختلاف تدني قدرة وعي الحيوان تطوير اصواته الى نوع من لغة تواصلية لعدم ادراكه ان الصوت يمكن تطوره الى ابعد من اشباع حاجتي رغبة الجماع وحاجة تحذير نوعه من الخطر الذي يتهدد بقائه من استهداف الكائنات الاخرى للاضعف في الطبيعة...
من ميزات تطور لغة الانسان وتحولها من اصوات حيوانية بلا معنى يقلد الانسان بها غيره من الحيوانات مقارنة باختلافها عن اصوات بقية الكائنات الحية :
لغة الانسان عقلية صوتية تشير لمعنى اي تصدر عن شبكة اعصاب ترتبط بقشرة الدماغ. لها رموز وقواعد واحكام تضبطها منها الابجدية او المقاطع الرمزية المكتوبة في تعبيرات الدلالة التواصلية فهم مشتركات الطبيعة مع الانسان ومدركاته لموجودات عالمه المادي والخيالي.
لغة الانسان الصوتية والمكتوبة تحمل دلالة ومعنى لشيء محدد معين. لا توجد لغة صوتية ولا لغة كتابية رمزية لا تحمل التعبير عن معنى قصدي.