تُعَرَّفُ الفلسفة بوصفها فكرا منطقيا ينحو إلى إنتاج معرفة منظمة، عقلانية ونقدية حول الذات والوجود والصيرورة. هذا ما يعلمنا إياه تاريخ الفلسفة بكل تقَلُّبَاته منذ اللحظة اليونانية التي تشكل بين أحضانها صوت اللوغوس كنهج في النظرجديد ٱختلف جذريا عن بنية الميتوس.
مع هذا التحول أضحت الفلسفة فكرا:
1-تساؤليا بامتياز تحركه الحيرة من عالم يَحُفُّ بنا؛ نتأمله لِيَتَبَدَّى أمامنا غريبا وَمُدْهِشاً؛
2-وٱرْتيابيًا في المعارف بالنظر إلى تضارب المواقف، وتباين الآراء، وٱصطراع التصورات فيما يتعلق بتفسير الظاهرة الواحدة..
3- ثم انقلابيا على"الدُّوكْسا" (= بادئ الرأي) ومنطق الفطرة، كما على كل أشكال التَّخَشُّب الفكري، وقيم الماضي ومسلكيات الاتباع والاجترار.
كان تأسيس التساؤل الفلسفي مؤشرا قويا على بداية تبلور الوعي الإنساني؛ ودليلا ساطعا على النشاط الفكري الباعث على المُضِي في دروب البحث عن معنى الحقيقة بأساليب البرهنة العقلية والاستدلال المنطقي. أَفَلاَ تمثل التجربة السُّقْراطية صَرْخَةَ عقل حصيف هَفَا إلى ممارسة حقه في الاختلاف والنظر ضد سلطة المؤسسة بأثينا القديمة؟ أَوَلَيْس القصد من حدث إعدام سقراط تأميم فعل التفلسف لِتَزْمين منطق التكرار المكرس للتقليد والانصياع؛ ودرء ثقافة التحرروالإبداع؟
فيما أحسب لم تكن الغاية المرتجاة من الإجهازعلى سقراط؛ لحظتئذ، تنحصرفي التخلص منه كشخص مزعج كيما تخلو الساحة لأدعياء الحكمة من أهل السفسطة وأولي الجدل. لأن للأمر وصلاً بِقُصود تَوَخَّت ضرب الحصارعلى العقل بماهو قُوَّة إدراكية؛ وأداة للتفكير مقصورة على الإنسان ومُسْتَثْنًى منها الحيوان؛ فضلا عن الإصرارعلى مصادرة حرية الاستفهام البناء لإقرار الرأي الواحد والوحيد.
فقد ظل مسلسل محاصرة العقل منذ الإجهازالمقصود على سقراط إلى اليوم، يظهر ويختفي هنا وهناك إلى حد أنه ٱتخذ في التشكيلات الاجتماعية المتخلفة صورا متنوعة ولَبُوسَاتٍ شَتَّى. فإلى جانب ٱعتبارالتَّفَلْسُف في مجتمعات اللاَّهُوت زَنْدَقَةّ وُمُرُوقًا (=كُلُّ مَنْ تَمَنْطَقَ تَزَنْدَقَ)؛ وَزَيْغاً غيرمستساغ عن"الإجماع وطاعة الحاكم"؛ نلفي التوجه التكنوبيروقراطي المتنامي؛ يمتح من الوضعانية اللافلسفية قولها: "إن الفلسفة لغو وثرثرة؛ وقضاياها فارغة تماما من كل معنى"، متوسلا بذلك التأكيد على ٱنعدام الارتباط بين الفلسفة وسوق الشغل مقارنة بالتخصصات العلمية؛ والتكنولوجية ثم بالفنون التطبيقية.. لِيَتَحَصَّلَ معه أن الموقف الذي يُمَثِّلُه التكنوبيروقراطي ليس فقط موقفا سلبيا من الفلسفة؛ وإنما مضادا لها جملة وتفصيلا للاعتبارات التالية:

مقدمة
"الديمقراطية بحاجة إلى الدعم، وأفضل دعم للديمقراطية لا يمكن أن يأتي إلا من الفاعلين الديمقراطيين "
صارت الديمقراطية من الأمور المستحيلة في العالم العربي بعد أن كانت أن تتحول إلى مكسب مدني وتعطل القطار الذي اعتقد الكل بأن العرب قد ركبوه دون نزول بعد موجات من الحراك الاجتماعي السلمي. ربما يعود هذا التعثر إلى ضبابية المفهوم وغياب الضمانات والمؤسسات الراعية وتأخر الذهنيات وتعطل الثورة الثقافية وبروز التكالب على السلطة وانقسام النخبة بشكل لافت عن القيادة واختلاط مشاريع تحديث وتنمية.
فما هي الديمقراطية؟ كيف تعرف الديمقراطية؟ ما هي أسسها؟ وماهي مختلف أنواعها؟ وما الفرق بين المباشرة والتمثيلية والتشاركية والتداولية؟ ولماذا يعتبرها المدافعون عنها نظامًا سياسيًا محفوفًا بالمخاطر؟ ما الذي جعل الديمقراطية عندنا متعثرة وغير مالكة لوجودها القانوني؟ ومتى يتم تحصيلها بصورة تامة ونهائية لا رجعة فيها واستنباتها على أرضنا؟ ألا يجدر في البداية التربية على الديمقراطية وإعداد ديمقراطيين؟
مفهوم الديمقراطية
من الناحية اللغوية، يشير مصطلح "الديمقراطية" إلى نوع من النظام السياسي يكون فيه الناس (ديموس) هم من يمسكون بزمام السلطة (كراتوس). ومع ذلك، فإن أصل الكلمة هذا يتوافق بالتأكيد مع الديمقراطية التشاركية، وهي نادرة جدًا ودائمًا على نطاق محدود (بلدية بورتو أليجري على سبيل المثال)، ولكن ليس مع ما تفهمه عادةً الديمقراطية، الديمقراطية التمثيلية، أي لنقل نوع من نظام سياسي يكون فيه الناس هم من يحدِّد من يمسك بزمام السلطة أو من يملكها. ولكن من خلال الاكتفاء بهذا التعريف الأخير "الأدنى"، يمكن للمرء أن يصل إلى انحرافات حقيقية، وعلى وجه الخصوص تسمية الأنظمة "الديمقراطية" التي ليس لها حتى مظهر واحد. لأن الديمقراطية الحقيقية، حتى التمثيلية، تتطلب أكثر بكثير من الاقتراع العام. على وجه الخصوص، يمكننا أن نشير إلىالتعددية السياسية أو التعددية الحزبية، والتي تمنع الناخبين من الاضطرار إلى الاختيار بين مرشح واحد، وكذلك إمكانية حقيقية للجميع، دون تمييز، للترشح في الانتخابات. بعد ذلك ترتكز الديمقراطية على فصل السلطات - التشريعية والتنفيذية والقضائية - مما يجنب تركيز السلطة في أيدٍ قليلة. على سبيل المثال، لا يمكن المبالغة في التأكيد على استقلال القضاء عن السلطتين التشريعية والتنفيذية، في حالة من غير المحتمل أن يكون ممثلو هاتين السلطتين محل اهتمام القضاة لأسباب تدينها العدالة. من جهة ثالثة تقتضي فترة ولاية معقولة، والتي تتجنب التقاعس عن العمل في السنوات الأولى من السلطة مثل إنشاء أنظمة لمنع التناوب السياسي، سواء كانت هذه الأنظمة قانونية - تعيين أشخاص "موثوق بهم" في مناصب رئيسية، ومحسوبية مختلفة،كما انها تحد من انتشار الفساد والاحتكار والتمركز والاقصاء على سبيل المثال.

غالبًا ما نسمع إشادات مفرطة بتقدم البشرية، وأحد أبرز الجوانب المؤكدة لها، هو التقدم التكنولوجي المدهش، من حيث تراكم المعرفة، الذي حدث في العصور الأخيرة والذي يُعتبر دائمًا أمرًا رائعًا. ومع ذلك، فلن يكون بإمكان أحد أن يتجاهل في الواقع أن خطر الحرب لا يزال يهدد البشرية، وأن الحرمان لا يزال مستمرًا على نطاق واسع، وأن الطبيعة تتعرض بشكل متزايد، للتأثير الخبيث من خلال تدمير الإنسان لها. إذاً، هل تقدمنا بشكل كبير مقارنة بالأجيال السابقة؟
الحل لهذا السياق الفوضوي الذي نعيش فيه، هو بلا شك تحديٌ سياسي كبير لبقاء الإنسانية نفسها. يكمن في السياسة، التي تعتمد على كل شيء، تعتمد أيضًا على كل ما يعتمد عليه. بمعنى آخر، "مصير العالم يعتمد على مصيره السياسي، الذي يعتمد على مصير العالم". بهذه العبارة بدأ إدغار موران كتابه "مقدمات للخروج من القرن العشرين"، ليفتح عيون القارئ للوضع الحقيقي الذي تواجهه البشرية. إنه مشروع فكري مجهد، كما يقال في الأوساط الأكاديمية، مع القليل من التأملات السوسيولوجية حول وسائل الاتصال، وبعض الأنظمة الرأسمالية والاشتراكية، والأيديولوجيات والمذاهب، وما إلى ذلك. لقد وضع موران تقييما شاملا، للوضع السياسي، وفهم أنه هو المنتج الحق للظروف الاقتصادية والاجتماعية في جميع جوانبها في العالم المعاصر.
يوجد جزء مثير للإعجاب جدًا من هذا الكتاب، ويتعلق بتحليل وسائل الاتصال المعاصرة. إذ ما يحدث اليوم في إحدى مناطق العالم يمكن أن يُرى في نفس اللحظة في مناطق أخرى بعيدة جدًا. هذا التواصل الفوري يولد مشاركة أكبر للناس في الأحداث الاجتماعية في جميع أنحاء العالم. ولكن هناك جوانب سلبية في هذا التواصل. يعني ذلك خطرًا على أن يصبح الناس يعرفون العالم والحياة فقط من خلال أشرطة الفيديو، إذا لم يتم استخدام التقنية بشكل جيد من قبل البشرية، فالناس ذوي وعي محدود بسبب هذا الوجود في العالم، وأغلبهم غائبين، أو مغيبين.

التكنولوجيا الحيوية هي استخدام علم الأحياء لتطوير منتجات وطرق وكائنات جديدة تهدف إلى تحسين صحة الإنسان والمجتمع. التكنولوجيا الحيوية، التي يشار إليها غالبًا باسم التكنولوجيا الحيوية ، كانت موجودة منذ بداية الحضارة مع تدجين النباتات والحيوانات واكتشاف التخمير. أدت التطبيقات المبكرة للتكنولوجيا الحيوية إلى تطوير منتجات مثل الخبز واللقاحات. ومع ذلك ، فقد تطور الانضباط بشكل كبير خلال القرن الماضي بطرق تتلاعب بالهياكل الجينية والعمليات الجزيئية الحيوية للكائنات الحية. تنبثق الممارسة الحديثة للتكنولوجيا الحيوية من مختلف تخصصات العلوم والتكنولوجيا ، بما في ذلك ما يلي: البيولوجيا الجزيئية، الكيمياء ، الكترونيات، الهندسة الوراثية، علم الجينوم، تكنولوجيا النانو، والمعلوماتية، ولقد نتج عن هذا النهج ابتكارات واختراقات في المجالات التالية: الأدوية والعلاجات التي تمنع الأمراض وتعالجها. علاوة على ذلك ظهر التشخيص الطبي مثل اختبارات الحمل ؛ الوقود الحيوي المستدام ، والحد من النفايات والتلوث ؛ والكائنات المعدلة وراثيًا التي تؤدي إلى زراعة أكثر كفاءة وفعالية من حيث التكلفة. كما تعمل التطبيقات الحديثة للتكنولوجيا الحيوية في أغلب الأحيان من خلال الهندسة الوراثية ، والتي تُعرف أيضًا باسم تقنية الحمض النووي المؤتلف. تعمل الهندسة الوراثية عن طريق تعديل هياكل الخلايا الجينية أو التفاعل معها. تحتوي كل خلية في حيوان أو نبات على جينات تنتج البروتينات. إنها تلك البروتينات التي تحدد خصائص الكائن الحي. من خلال تعديل الجينات أو التفاعل معها ، يمكن للعلماء تقوية خصائص الكائن الحي أو إنشاء كائن حي جديد تمامًا. قد تكون هذه الكائنات المعدلة والجديدة مفيدة للبشر ، مثل المحاصيل ذات الغلة العالية أو المقاومة المتزايدة للجفاف. تمكنت الهندسة الوراثية أيضًا من التعديل الجيني واستنساخ الحيوانات ، وهما تطوران مثيران للجدل.

 مقدمة
ظهر مفهوم الوطنية الدستورية في ألمانيا ما بعد النازية، حيث تم تطويرها بشكل أساسي من قبل الفيلسوف يورغن هابرماس. تم الترويج للشكل الجديد من الانتماء الذي أوصى به هذا النموذج، على أساس الفصل بين مستويات التكامل السياسي والأخلاقي ، من قبل هذا المؤلف باعتباره معيارًا إرشاديًا في مواجهة التحديات المهمة مثل العلاقة مع التاريخ الوطني الإشكالي أو التعددية الثقافية أو البناء الأوروبي. ومع ذلك ، فإن تفسير الوطنية الدستورية ليس متجانساً. أثار تطبيقه على المسألة الأوروبية على وجه الخصوص في الآونة الأخيرة اختلافات في التفسير بين مختلف أتباعه.

1. المبادئ الأساسية للوطنية الدستورية

ساهم الفيلسوف الألماني يورغن هابرماس بشكل كبير في تحديد وتعريف مفهوم الوطنية الدستورية. كان الحدس الذي وجهه عندما تبنى هذا المفهوم هو أن المواطنة والهوية الوطنية ليسا مرتبطين من الناحية المفاهيمية وأنه سيكون من المرغوب فيه الفصل بينهما. يخبرنا هابرماس أن الوطنية بالتأكيد سهلت تاريخيًا تأسيس المواطنة الديمقراطية من خلال تعزيز الفطرة السليمة من الانتماء. وهكذا ، "في الاستعداد للقتال والموت من أجل الوطن تجلى في نفس الوقت الضمير القومي والقناعة الجمهورية. وهذا يفسر العلاقة التكميلية التي حافظت عليها القومية والجمهورية في الأصل ". كانت هناك "عملية دائرية" بين هذين العنصرين: "كلاهما خلق ظاهرة جديدة للتضامن المدني والتي شكلت فيما بعد دعامة للمجتمعات الوطنية" . ولكن لا يوجد رابط مفاهيمي بين المفهومين: "الارتباط الذي تم إنشاؤه بين الإثنيات والعروض التوضيحية كان مجرد مقطع. من الناحية المفاهيمية ، كانت المواطنة دائمًا مستقلة عن الهوية الوطنية ". يفترض مفهوم المواطنة الديمقراطية في الواقع أن الرابطة بين المواطنين لا تقوم على الانتماء إلى مجتمع ثقافي ولكن على الممارسة الديمقراطية نفسها وعلى المبادئ التي تقوم عليها هذه الممارسة. يشير هابرماس إلى أن هذين البعدين للدولة القومية قد يكونا متناقضين في الواقع: البعد السياسي القانوني مبني على مبادئ عالمية ويترجم إلى مؤسسات حكم القانون الديمقراطي ، في حين أن البعد الوطني خاص وعاطفي ووفقًا له ، من الممكن ، والضروري من الناحية المعيارية ، التمييز من الناحية المفاهيمية بين الجوانب السياسية والهوية للمواطنة. وعلى أساس مثل هذا التأمل ، طور مقترحه لـ "الوطنية الدستورية" ، التي يعرفها على أنها شعور بالانتماء على أساس المبادئ العالمية الواردة في الدستور وليس على الهوية الثقافية. خاصة. المبادئ العالمية في ومع ذلك ، يجب توضيح قاعدة هذه العضوية وإعادة تحديدها من خلال العملية الديمقراطية ، التي تُفهم على أنها عملية تداولية. في وجهة النظر التداولية هذه للديمقراطية ، "اللوائح التي يمكن أن تدعي الشرعية هي نفسها التي يمكن أن يوافق عليها جميع الأشخاص المحتمل تأثرهم كمشاركين في المناقشات العقلانية" . تتماشى "نظرية المناقشة" هذه مع النظام الجمهوري في الدور الأساسي الذي تعطيه لعملية تكوين الرأي والإرادة السياسيين. لكنها أيضًا قريبة من الرؤية الليبرالية من خلال المكانة المركزية التي تمنحها لسيادة القانون والإجراءات المؤسسية. يفترض كل من السيادة الشعبية وسيادة القانون أحدهما الآخر في هذا النموذج. يلعب الفضاء العام والمجتمع المدني أيضًا دورًا رئيسيًا في العملية الديمقراطية ، حيث يتم تكوين الرأي العام ، والذي يتم بعد ذلك إضفاء الطابع المؤسسي عليه وفقًا للإجراءات الديمقراطية . بالنسبة لهابرماس ، شهدت الوطنية الدستورية بداياتها الأولى للواقع بعد الحرب العالمية الثانية في سياق ألمانيا الغربية. كانت هذه التجربة التاريخية بالذات هي التي جعلته يدرك أن مثل هذا الشكل من الانتماء لم يكن ممكنًا فحسب ، بل كان أيضًا مرغوبًا للغاية.

إذا كان صحيحا، كما أكد نيتشه، أن كل الحكماء العظام الذين لم يعبروا من خلال حكمهم على الحياة سوى عن شكهم وتعبهم من الحياة، ماذا يعني هذا الإجماع؟ يستحضر نيتشه إجابتين محتملتين:
يجب أن يثبت هذا الإجماع أن الحياة لا تساوي شيئا: "الحياة ليست سوى مرض طويل الأمد؛ أنا مدين بديك لأسكليبيوس المنقذ". هذا ما قاله سقراط وهو يحتضر.
هذا الإجماع لا يثبت سوى اتفاق الحكماء في ما يتعلق بالحياة.
تم رفض الإجابة الأولى من قبل نيتشه: الأحكام على الحياة ليست لها قيمة، لأن أولئك الذين يحكمون هم أطراف في النزاع. ولا يمكن بالتالي تقييم قيمة الحياة؛ ولا تعتبر قيمة الحياة مشكلة فلسفية.
لذلك يبقى أن نبحث عما يمكن أن يعبر عنه هذا الإجماع. بالنسبة لنيتشه، فإن هذا الحكم يعبر عن التعب، الضجر، المرض، وبكلمة واحدة، يعبر عن الانحطاط.
ما يثبت اتفاق الحكماء أنهم جميعا يعانون من نفس الاضطرابات الفسيولوجية التي تجبرهم على تبني نفس الموقف السلبي تجاه الحياة. ليسوا أحرارا في الحكم بطريقة مغايرة.
ثم انتقل نيتشه إلى دراسة حالة سقراط التي لها قيمة نمطية للتفكير في تخفيض قيمة الحياة من قبل الحكماء. يميز عدة خصائص جسدية واجتماعية وأخلاقية:
كان سقراط امة، وكان ذميما؛ الشيء الذي يبدو أنه يعبر عن تطور في الميول المتناقضة بسبب تمازج الأجناس. فضلا عن ذلك، سقراط مجرم نموذجي، وهو ما أكدته شهادة شيشرون: قال عالم فراسة لسقراط إنه كان وحشا يخفي أسوأ الرذائل وأسوأ الشهوات؛ أجاب سقراط: "كم أنت تعرفني حقا! »
لذلك ثبت أن سقراط قد تأثر باضطراب فوضوي في الغرائز. إنه أول مؤشر على الانحطاط. إلى ذلك أضاف نيتشه نقائص أخرى عانى منها سقراط كتضخم الملكة المنطقية وشراسة المتهالك (نعلم أن سقراط كان متشنجا إلى أقصى حد). كما كان مصابا بالهلوسة السمعية (شيطان سقراط).
كانت شخصيته مثيرة للضحك، كاريكاتورية، خبيئة ومراوغة.
من خلال هذا البحث عن سمات الشخصية، يسعى نيتشه إلى فهم كيف يمكن أن تنشأ المعادلة المذهلة: العقل = الفضيلة = السعادة؛ وهو أمر غير طبيعي ولا يتوافق مع الحضارة اليونانية.
بالفعل، وفقا لنيتشه، مع سقراط تم تغيير ذوق الإغريق لصالح الجدل. لكن هذا الأخير لا يساوي الكثير، لأن: "حيثما كانت السلطة شيئا مألوفا، وحيثما لا يتم إعطاء'الأسباب'، ولكن الأوامر، يكون الجدلي صنفا من المهرج. »

مقدمة
ليس العنف قضية اجتماعية سياسية تعاني منها الأنظمة وتبحث فيها الدوائر العلمية وانما هو أيضا مشكل فلسفي عويص تناوله الفلاسفة منذ الاغريق وملتصق بالتاريخ والمدينة والسلطة ويطرح بدوره العديد من التساؤلات الراهنة مثل: هل القوة والعنف لهما نفس الأصل ونفس الهدف؟ من أين يبدأ العنف وأين ينتهي؟ وهل يمكن للخطاب أن يقضي على العنف؟ ولتبرير العنف بالخطاب، هل بالضرورة أن يناقض المرء نفسه؟ وهل نستطيع أن نقول إن أبشع عنف هو عنف الكلمات؟ وبأي معنى يمكن أن يقول المعاصر: "العنف ليس هو الحل لمشكلة ما. هي نفسها مشكلة"؟ وهل العنف مدمر دائما؟ وهل العقل يولد العنف؟ وهل العنف والحقيقة متعارضان بالضرورة؟ وماهي الرهانات النظرية والعملية من تعقل العنف فلسفيا؟

حالة العنف

   "هناك حالة واحدة فقط يمكن فيها للمرء أن يتمتع بسلطة تعسفية ومطلقة، وذلك عندما يتعرض المرء للهجوم ظلماً من قبل أشخاص وضعوا أنفسهم في حالة حرب، وخاطروا بحياتهم وممتلكاتهم في أيدي من هم وبالتالي هاجموا، وأنهم استخدموا القوة والعنف لتحقيق غاياتهم غير العادلة، فيما يتعلق بما ليس لهم الحق فيه؛ لقد عرّضوا أنفسهم لنفس المعاملة التي قرروا القيام بها للآخرين، ويستحقون تدميرهم. بمجرد أن تسنح الفرصة، من قبل أولئك الذين كانوا يعتزمون تدميرهم؛ يجب معاملتهم كمخلوقات ضارة ووحشية، والتي من شأنها أن تسبب الموت بالتأكيد إذا لم يتم تدميرها أهلكوا أنفسهم ".1

طور جورج فيلهلم فريدريش هيجل (1770-1831) فلسفة قائمة على الحرية ضمن نسق فلسفي أوسع يقدم وجهات نظر جديدة حول مواضيع تتراوح بين الملكية الخاصة والعقاب والأخلاق والدولة.
كان عمل هيجل الرئيسي هو "مبادئ فلسفة الحق" الذي نُشر لأول مرة عام 1821. تتضمن العديد من أعماله الرئيسية الأخرى مناقشات أو تحليلات مرتبطة بفلسفته الاجتماعية والسياسية. كما كتب العديد من المقالات السياسية خلال حياته المهنية تمت ترجمة العديد منها. كان لعمله تأثير كبير على شخصيات مهمة انطلاقا من كارل ماركس، مرورا بتشارلز تايلور ووصولا إلى ما بعده.
يقدم هذا المدخل نظرة عامة حول كيفية مناقشة أفكار هيجل والمساهمات الأساسية من علاقاته العامة متبوعة بمزيد من القراءات.
كان فكر هيجل الاجتماعي والسياسي موضوعا للعديد من المناقشات من حيث شكله ومضمونه.
تتعلق إحدى هذه المناقشات بما إذا كانت وجهات نظره تؤيد نزعة محافظة خطيرة، توصف أحيانا بأنها الأكثر هدوء أو رجعية. قرأ البعض مقولته المزدوجة في مقدمة "مبادئ فلسفة الحق" بأن "كل ما هو عقلي واقعي وكل ما هو واقعي عقلي" قائلين إن بروسيا الحكم المطلق التي عاش في ظلها هيجل كانت عقلية ومبررة إلى حد ما (هايم 1857).
يقصد هيجل بمقولته تلك أن كل ما يتردد على العقل بإمكان وقوعه حقيقة، وكل ما هو موجود على أرض الواقع من ظواهر ومشاكل بإمكان للعقل تفسيره وتحليله. بمعنى أن كل شئ ينطلق من العقل من افكار وإبداعات بإمكان ملاحظته على الواقع ويعتمد عليه لإعادة تحليله وتفسيره.
ومع ذلك، فإن التعليقات الأكثر تفصيلاً الموجودة في المتن الرئيسي ل"مبادئ فلسفة الحق" تفضل باستمرار أهداف عصر الإصلاح البروسي التي عارضها الرجعيون الصاعدون حديثا بعد عام 1819 ما جعل من الصعب تحديد موقع هذا الكتاب سياسيا في ذلك الوقت.

مقدمة

كتاب التنين Léviathan هي أطروحة فلسفية نُشرت عام 1651 مخصصة لدراسة الدولة من حيث الشكل والشكل والسلطة. أسس توماس هوبز هنا نظريته العلمية عن القوانين الأخلاقية والسيادة والتنظيم السياسي على أنثروبولوجيا سلبية. لأن عواطفهم الطبيعية تعارض البشر مع بعضهم البعض، ويصبح كل منهم عدوًا للآخر، فإن الدولة القوية ضرورية لضمان سلامة الجميع. في المقابل، فإن أعضاء هذه الدولة مدينون لها بالطاعة. وهكذا دشن هوبز التعاقدية الحديثة، مما جعل من الممكن الانتقال من حالة الطبيعة إلى المجتمع المدني والسياسي. انقسم كتاب التنين إلى أربعة أجزاء هي: في الانسان وفي العقد الاجتماعي وفي المجتمع المسيحي وفي مملكة الظلام. بدأ الجزء الأول بشكل طبيعي بدراسة على الإنسان. أكد هوبز أن الإنسان موجود في العالم كمخلوق تفاعلي، يتصرف وفقًا للحركات الدائمة للعالم. هذه الأخيرة تثير في الإنسان رغبات لا تشبع، تدفعه إلى أن يأخذ من الآخر ما لا يملكه: حالة طبيعة الإنسان هي حالة من الحرب والقلق الدائمين. وفقًا لهوبز، لدى الإنسان رغبة في حماية ما في حوزته، لذلك فهو مهتم بإيجاد حامي. وهكذا، يتم إنشاء دولة أو مجتمع لغرض وحيد هو حماية حياة وممتلكات أعضائها. وخصص الجزء الثاني لشرح التزامات المواطن تجاه هذه الدولة، وبالتالي شكل ووظائف صاحب السيادة. قدم هوبز النظام الملكي على أنه أفضل شكل للحكومة، لأنه في جميع أشكال السلطة الحكومية تفتقر إلى القوة لحماية رعاياها من المعتدين الخارجيين وضد أنفسهم. الجزء الثالث يحاول الإجابة على السؤال: هل طاعة سلطة ذات سيادة متوافقة مع طاعة سلطة إلهية؟ وفقًا لهوبز ، لا يوجد تعارض بين القوانين المدنية وقوانين الله ، إذا قبل المرء الفصل بين السلطة الزمنية والسلطة الروحية. لأن الله خارق للطبيعة تمامًا، فإن السلطة الوحيدة الموجودة للإنسان هي السلطة المطلقة. أخيرًا، في الجزء الرابع، يرسم هوبز صورة حية لما تبدو عليه الحياة البشرية عندما تنحرف عن المبادئ التي ذكرها سابقًا، حالة الطبيعة. فما طبيعة المشروع الفلسفي السياسي الذي نادى به هوبز؟ وهل تعارض مع الديمقراطية والحرية لنظرية العقد الاجتماعي؟

نيتشه يقول ما معناه: شارك الناس اوهامهم أن كنت تريد العيش معهم في أمن وأمان. فالحقيقة لا يقولها الا من يريد الرحيل.
الرحيل، يا نيتشه، لا بد منه سواء قلنا الحقيقة او سكتنا عنها. إذن، لنقل الحقيقة وليقع ما يقع.. موت واحدة كاينة..
تفاعلا مع هذه التدوينة، كتب صديق بمثابة أخ لم تلده لي أمي:
"الرحيل، كما فهمتُ، لا يقصد به الموت بل الانصراف عن الناس!"
كإشارة اولية، عقبت على تعليق صديقي بهذه التلميحات: "ولكن ماذا تعني في أمن وأمان؟ كم من رجل قال الحقيقة فكان مصيره الموت؟ لو كان يقصد بالرحيل الانصراف عن الناس فسوف يجدهم حيثما ذهب.."
ولقناعتي بأن هذه اللمحات غير كافية لإقناع كليمي بأطروحتي، تجشمت عناء سلوك طريق "ومن العمق ما قتل"، فكانت هذه الفقرات.
مع نيتشه ينتهي كل تاريخ الميتافيزيقيا، ومعه مفهومنا الكامل عن العالم وعلاقتنا به. لقد فجر نيتشه فكرة الحقيقة.
بادئ ذي بدء، بالنسبة إلى نيتشه، فإن التأويل لانهائي، ولا توجد حقائق، ولا يوجد سوى تأويلات، لأنه يمكن لنا دائما تأويل التأويلات. اللانهاية في التأويل هي اللانهاية الجديدة لدينا، ولن نكون قادرين على الوصول إلى الحقيقة المطلقة، ولن ننتج أصناما (أي النظريات التي تشير إلى ذلك).
بالنسبة إلى نيتشه، إرادة الحقيقة، والبحث عن الحقيقة، هما نموذج القوى المنفعلة. يميز نيتشه بين قوتين كبيرتين: القوى المنفعلة والقوى الفاعلة وهدفه هو السعي لتحقيق التوازن بينهما. لا يمكن للقوى المنفعلة أن تنتج آثارها دون تشويه أو قضاء على القوى الأخرى، والحقيقة تنشأ دائما من خلال دحض النماذج السابقة.