على إثر نقد نانسي فرازر النّسوي للنظرية الهبرماسية للفضاء العمومي (l’espace public)، وأعمال " ستانليStenlay "حول " أصوات العقل" (voix de la raisons) والأقوال الشغوفة، يدرس هذا المقال فرضيّة فضاء عمومي يجابه اليوم أزمة " الصوت" ، والتي نلحظها في النقاشات حول "الديمقراطية التشاركيّة " والمداولات التي يمكن ملاحظتها منذ "تظاهرات الضواحي" المشهورة سمة 2005. لم يعد الفضاء العمومي في بداية القرن الواحد والعشرين مسألة "حقول" sphères »» فحسب، بل إنّه أيضا مسألة فضاء في معنى مساحة territoire، فضاء رؤية visibilité وإجراء للإشهار. ونحن نأمل هنا أن نبيّن هل كانت "رغبة وبحث الجماعة الاجتماعية هي رغبة وبحث للعقل" يمرّ هذا البحث خاصّة من خلال تمارين ومطالب واتفاق عبر "شغف" يحكم عليه هوبس بأنّه " دون إسم " sans nom" ويجده كانط " غريبا": إّنه الضحك.

 1
عملية العثور على الأدوات الفلسفية في اللغة تُمثِّل تَحَدِّيًا حقيقيًّا للإنسان ، في رحلة بَحْثه عن معنى الوجود الإنساني ، وتأثيره في صناعة التفاعل الرمزي بين الشكل الاجتماعي والمُحتوى الفلسفي . وكُل نظرية فكرية تحليلية لا بُد لها مِن أدوات ، لأنَّ النظرية ذات كُتلة معرفية ضخمة وشحنة عاطفية هائلة ، وهذا يَمنعها مِن تحريك نَفْسها بنَفْسها ، لذلك تتحرَّك بأدواتها الإبداعية التي تُمثِّل قُوَّتَها العقلانية الضاربة ، وتُقَاتِل بأذرعها الفكرية التي تُمثِّل أسلحتها المعرفية الفَتَّاكة، كما أن هذه الأدوات والأذرُع تَحْمي بِنيةَ النظرية مِن الانهيار تحت ضغط العناصر الاجتماعية ، وتَمنع المنطقَ الفلسفي مِن التَشَظِّي والتشتت بفِعل إفرازات البِنى الاستهلاكية .

" الديمقراطية، بالمعنى الحرفي للكلمة، تحكم من قبل الشعب. المصطلح مشتق من الكلمة اليونانية dēmokratiā ، والتي تمت صياغتها من dēmos ("الشعب") و kratos ("السلطة") في منتصف القرن الخامس قبل الميلاد للإشارة إلى الأنظمة السياسية الموجودة آنذاك في بعض دول المدن اليونانية ، ولا سيما أثينا .
أهم الأسئلة
ما هي الديمقراطية؟
أين كانت الديمقراطية تمارس لأول مرة؟
كيف تكون الديمقراطية أفضل من أشكال الحكم الأخرى؟
لماذا تحتاج الديمقراطية إلى التعليم؟

"الحقيقة هي ببساطة التحقق من الاقتراح، أو العمل الناجح لفكرة"
" البراغماتية هي المدرسة الفلسفية السائدة في الولايات المتحدة في الربع الأول من القرن العشرين، بناءً على المبدأ القائل بأن الفائدة، والقابلية للتطبيق، والتطبيق العملي للأفكار والسياسات والمقترحات هي معايير جدارة. وتشدد على أولوية الفعل على العقيدة، والخبرة على المبادئ الثابتة، وترى أن الأفكار تستمد معانيها من نتائجها وحقائقها من التحقق منها. وبالتالي، فإن الأفكار هي في الأساس أدوات وخطط فعل. غالبًا ما يُقال إن تحقيق النتائج، أي "إنجاز الأمور" في الأعمال والشؤون العامة، هو "عملي". هناك دلالة أكثر قسوة ووحشية للمصطلح الذي يُطلق فيه على أي ممارسة للسلطة في السعي الناجح لتحقيق أهداف عملية ومحددة اسم "براغماتي". غالبًا ما يتم وصف طبيعة الأعمال والسياسة الأمريكية. في هذه الحالات، تحمل "البراغماتية" طابع التبرير: يمكن تبرير السياسة بشكل عملي إذا كانت ناجحة. تشترك المفاهيم المألوفة والأكاديمية في معارضة الاحتجاج بسلطة السوابق أو المبادئ المجردة والنهائية. وهكذا، في القانون، فإن القرارات القضائية التي تحولت إلى وزن العواقب والصالح العام المحتمل بدلاً من الاستنتاج من السوابق قد سميت بالواقعية.

يحتل الفيلسوف اليوناني سقراط(470 ق.م - 399 ق.م) مكانة هامة داخل الفلسفة بوجه عام والفلسفة اليونانية على وجه التحديد - رغم كونه لم يكتب شيئا ولربما في ذلك تكمن عظمته وقوته - ذلك أنه ترك بفلسفته بصمة وأحدث تحولا في الفلسفة اليونانية، ليس لكونه نقل التفكير من مجال الطبيعة والسؤال الذي شغل رواد المدرسة الطبيعية (طاليس ،أنكسيمانس ،هرقليطس بارمندس ،.....) والمتمثل في البحث عن أصل الكون إلى الإنسان وقضاياه ، أو بعبارة "شيشرون" إن سقراط هو الذي أنزل الفلسفة من السماء إلى الأرض، بل لما خلفه من إرث فلسفي والأثر الذي تركه في تلامذته وعلى رأسهم "أفلاطون" فقد عاش متنقلا ينشر الحكمة ويدافع عن القيم جاعلا من نفسه خصما للسفسطائيين [1] الذين كان شغلهم الشاغل وأهم ما يصبون إليه هو جني المال باعتبارهم كانوا معلمي الخطابة ومحترفي الجدل والإقناع ولكن ليس عن طريق العقل والحجة ،وإنما بواسطة التلاعب بالألفاظ والعمل على التأثير وجعل الآخر يقبل بما يروجونه من أفكار ولو كانت تتعارض مع العقل والقيم الأخلاقية، لقد أصبحت هذه الأخيرة تحمل طابعا نسبيا انطلاقا من مبدأ الإنسان مقياس كل شيء ،وأصبحت الحقيقة تتوقف على ما هو ذاتي أو بالأحرى ما يخدم المصلحة الشخصية والذاتية.

بعد حالة الاحتقان الشديدة التي شهدتها فرنسا إثر قتل المعلم الفرنسي صمويل باتي بعد عرضه رسوما كاريكاتورية مسيئة للنبي محمد -صلى الله عليه وسلم- على تلاميذه، وما تلاها من تأجج لخطاب الكراهية تجاه المسلمين بالعموم، ونتج على إثره طعن فتاتين محجبتين. بعدها، قرّر الرئيس الفرنسي إيمانويل ماكرون الدفاع عن هذه الرسوم باعتبارها مثالا لحرية التعبير، فيما بدا وفق محللين تصعيدا للنبرة اليمينية من قِبل ماكرون تجاه الشرائح اليمنية المتزايدة في الداخل الفرنسي.
إثر هذا التصعيد، انطلقت حملة واسعة لمقاطعة المنتجات الفرنسية في عدّة دول عربية، معلنةً رفضها القاطع لأي إساءة تمس نبي الإسلام، الأمر الذي دفع إيمانويل ماكرون للتغريد بالعربية بقوله " لا شيئ يجعلنا نتراجع، أبدًا. نحترم كل أوجه الاختلاف بروح السلام. لا نقبل أبداً خطاب الحقد وندافع عن النقاش العقلاني. سنقف دوماً إلى جانب كرامة الإنسان والقيم العالمية."

بالنسبة لأنطوان كانتان برو، أستاذ الفلسفة: “معين الفلسفة لا ينضب”. وبما أننا، في كثير من الأحيان، محجورون، لماذا لا نأخذ بضع دقائق في اليوم للتفكير في الأسئلة التي يثيرها هذا الوباء؟
ما الأسئلة التي يطرحها الوباء الحالي على فيلسوف؟ كيف تساعدنا الفلسفة على التفكير في ما يحيط بنا؟ فيما يلي بعض مسارات التفكير التي يمكن التمشي عبرها مع أنطوان كانتان برو، أستاذ الفلسفة بجامعة سانت بونيفاس، مقاطعة مانيتوبا الكندية.
ليس هناك شك في أن الفترة المضطربة التي نعيش في كنفها ستوفر للفلاسفة المعاصرين والمستقبليين مادة للتفكير. هذا هو الحال مع كل اختلال كبير.
– عودة الأفكار من الماضي

 الترجمة
" الفلسفة السياسية، فرع الفلسفة الذي يهتم، على المستوى التجريدي، بالمفاهيم والحجج المتضمنة في الرأي السياسي. إن معنى مصطلح "سياسي" هو بحد ذاته أحد المشاكل الرئيسية للفلسفة السياسية. بشكل عام، ومع ذلك، يمكن للمرء أن يصف كل تلك الممارسات والمؤسسات المعنية بالحكومة بأنها سياسية. تتمثل المشكلة المركزية للفلسفة السياسية في كيفية نشر السلطة العامة أو الحد منها من أجل الحفاظ على البقاء وتحسين نوعية الحياة البشرية. مثل جميع جوانب التجربة الإنسانية، فإن الفلسفة السياسية مشروطة بالبيئة ونطاق ومحدودية العقل، وتعكس الإجابات التي قدمها الفلاسفة السياسيون المتعاقبون على المشكلات الدائمة المعرفة والافتراضات في عصرهم. تعتبر الفلسفة السياسية، المتميزة عن دراسة التنظيم السياسي والإداري، نظرية ومعيارية أكثر منها وصفية. إنه مرتبط حتمًا بالفلسفة العامة وهو بحد ذاته موضوع الأنثروبولوجيا الثقافية وعلم الاجتماع وعلم اجتماع المعرفة. بصفته نظامًا معياريًا، فإنه يهتم بما يجب أن يكون، على افتراضات مختلفة، وكيف يمكن تعزيز هذا الغرض، بدلاً من وصف الحقائق - على الرغم من أن أي نظرية سياسية واقعية ترتبط بالضرورة بهذه الحقائق. وبالتالي، لا يهتم الفيلسوف السياسي كثيرًا، على سبيل المثال، بكيفية عمل مجموعات الضغط أو كيف يتم التوصل إلى القرارات، من خلال أنظمة التصويت المختلفة، كما يجب أن تكون أهداف العملية السياسية بأكملها في ضوء فلسفة معينة من الحياة.

كفاحنا من أجل الحياة شغلنا عن التفكير في المثل العليا للحضارة
ألبرت اشفيتزر
توطئة
لم تنشغل البشرية منذ منتصف القرن الثامن عشر وحتى وقتنا الحاضر بأمر كانشغالها بأمر الحضارة. فقد أخذت المؤلفات تتدفق على الأسواق بشكل لم يسبق له مثيل، لإثبات حقيقة بقاء الحضارة، أو ذهاب هذه الحقيقة عن أرض الواقع.

وقد كتب لبعض الجهود البسيطة النجاح في تحليل الواقع الحضاري للأمم الإنسانية بسبب إخلاص نواياهم في العمل، ولقدرتهم على خوض غمار هذا الموضوع، في حين سجلت الغالبية العظمى الفشل الذريع لأنها وضعت نفسها في تيار الحاضر الذي تحياه دون النظر للماضي الذي عاشته الحضارة بين الأمم السابقة، ولخطأ الأسس الذي نهض عليه تفكيرهم لمفهوم الحضارة ومقوماتها.
وفي غمرة الحياة الحاضرة، تكاتفت عوامل متنوعة، اقتصادية، سياسية، علمية، روحية، فلسفية، لإشهار الإفلاس الحضاري في العالم اجمع. ونسيت تلك العوامل أنها المسئولة أولا وأخيرا عن هذا الإفلاس أو تناسته، حتى لا تحمل نفسها أدنى مسؤولية في ارتكاب هذه الجريمة الشنعاء.

" فيلسوف ومحامي وعالم رياضيات، يسعى لايبنتز جاهدًا لحل الفوضى الظاهرة في العالم دون إنكار تعقيده. البشر أو النباتات أو الأسماك أو الملائكة، كل كائن في الكون يشكل وجهة نظر فريدة تؤثر على العالم. هنا فيلسوف غريب، يكاد يكون غير معروف لعامة الناس، وحتى الفلاسفة الذين نادرا ما يقرؤونه، على الأقل في فرنسا. أراد هذا الموسوعي الأوائل، المنفرد وغير القابل للتصنيف، أن يأخذ الأفضل من جميع الجوانب ("لا أكره شيئًا تقريبًا، ولا حتى الصوفيون")، لتطوير الفنون والعلوم، واعتبر نفسه كائنًا برمائيًا. بين باريس وألمانيا، مبحرة بين عدة عوالم. تحدث عدة لغات، تلك الخاصة بمختلف التخصصات العلمية والتاريخية والأدبية، ولكن أيضًا تلك الخاصة بالممارسات والاستراتيجيات والمهن.