" العدمية هي عجز المعنى عن اعادة تشكيل عالم انساني"
لم تكد تخفت الأصوات المتحدثة بلغة النهايات والملوحة بالإنسان الأخير ونهاية التاريخ وأفول الغرب وخسوف العقل وتصدع الذات وشقاء الوعي وتيه الوجود وكذب الدولة وموت المؤلف وضياع القارئ حتى ظهرت أصوات جديدة تحذر من الكارثة وتنذر من السقوط في المنحدر الخطر وتلوح بعلامات بلوغ الانسانية مرحلة الغرق في العدمية وتبرر ذلك بتنامي الهويات القاتلة والأزمات الصحية المتناسلة واندلاع الحروب الجرثومية وهشاشة الوضع البشري والدوران في حلقات مفرغة وإعادة انتاج السائد وانحباس الابتكار استحالة الاقامة في العالم من خلال التشبث بالمعايير القديمة وتأخر تشكل معالم الحياة المعاصرة.

" يحدث التمييز بين المجتمع المدني ، كما يفهمه هيجل ، بمعنى الهيمنة السياسية والثقافية لمجموعة اجتماعية على المجتمع العالمي ، كمحتوى أخلاقي للدولة ، والمعنى الذي يعتبر المجتمع المدني ، على العكس من ذلك ، المجتمع السياسي أو الدولة ،" - أنطونيو غرامشي.
مصطلح دولة القانون أصبح منذ القرن التاسع عشر المقولة الرئيسية للحق العمومي في الفكر السياسي وذلك لكونه يعبر بشكل صريح عن التوجه نحو الليبرالية ويعكس صعود الطبقة البرجوازية ووعيها بذاتها، ولكن الفلسفة السياسية عند هيجل بخلاف ما هو معتاد لم تقم بالتخلي عن هذا المفهوم بل صاغت في اللحظة ذاتها نظرية دولة القانون واشتغلت بصورة نظرية على اعادة بناء دلالة حقيقية للمصطلح لا فقط على الصعيد السياسي القاني وإنما أيضا على الصعيدين الاجتماعي والاقتصادي وسمحت للفرد بالتواجد الفعلي في الجسم السياسي عبر المواطنة والفعل في المجال الاقتصادي عن طريق منحه الملكية الخاصة.

استهلال
"كن فيلسوفًا ، ولكن في وسط فلسفتك ، كن دائمًا إنسانا"
ولد ديفيد هيوم عام 1711 في إدنبره باسكتلندا في عائلة من طبقة النبلاء. درس الحقوق في كلية المدينة، على غرار والده المحامي ، الذي توفي بعد ولادته ببضع سنوات. قرأ الشعراء اللاتينيين والفلاسفة اليونانيين ، وخاصة الرواقيين والريبيين ، والكتاب المعاصرين مثل ديكارت ولوك. كما اكتشف فكر نيوتن في اتصال مع معلميه ، وتلاميذ العالم البريطاني العظيم. ، مر في سن 23 بأزمة روحية بعد ذلك قرر رفض العمل الذي اختارته له أسرته ، وعزم على أن تكريس نفسه بالكامل للفلسفة وبشكل أعم للمعرفة. غادر إلى فرنسا حيث قضى مدة ثلاث سنوات في ريمس ثم في سارث. خلال هذه الفترة من النشاط الفكري المكثف ، كتب عمله الأساسي ، مقال عن الطبيعة البشرية. لكن قوبلت هذه التحفة الفنية التجريبية البريطانية ، التي سيكون لها تأثير عميق على الفلسفة الأنجلوساكسونية ، بلامبالاة عامة. قرر هيوم ، المتأثر جدًا بهذا الفشل ، أن يعبر عن نفسه فقط في مقالات أقصر ، وأكثر متعة في القراءة من الكم الهائل من البحوث الذي هو المقال ، والذي سينتهي به الأمر إلى رفضه من طرف المجتمع العلمي.

تحتل الميتافيزيقيا مكانة مركزية في فكر نيكولا مالبرانش (1638-1715) حيث تعد أساس العلم والدين والأخلاق. وبصرف النظر عن اللاهوت، فإن الميتافيزيقيا عند مالبرانش تتمركز حول الله، وتؤكد دور الله كمبدأ وحيد. هنا يتصور الله على أنه عقل فعال؛ لذلك لم يختار أفضل العوالم الممكنة (كما يقول لايبنتس)، ولكن فقط أفضل عالم ممكن يمكن تحقيقه بأبسط الوسائل، الوسائل الوحيدة الجديرة بكمال كيانه.
- الأفكار كمثل
بحكم تأثره الشديد بالمفهوم الديكارتي للمعرفة، اعتبر مالبرانش أن “الفكرة الواضحة والمتميزة” هي نموذج المعرفة الكاملة. ولكن بينما يؤكد ديكارت، ثم سبينوزا والديكارتيون، أن أي نوع آخر من المعرفة يأتي من “فكرة غامضة ومربكة”، فإن مالبرانش أبدع في هذه النقطة ببراعة. بالنسبة له، كل شيء غير معروف بفكرة واضحة ومميزة ليس معروفا على الإطلاق بأي فكرة، ومفهوم الفكرة الغامضة والمربكة كنموذج غير مكتمل أو فاشل من المعرفة ليس له مكان في نسقه.

" الفن لا يريد تمثل الشيء الجميل بل التمثل الجميل للشيء" ، تحليلية الجميل، نقد ملكة الحكم
يعتبر نقد ملكة الحكم من قبل عمانويل كانط ( 1724- 1804 )، الذي يطلق عليه "النقد الثالث" ، العمل الرئيسي للفلسفة الجمالية. درس فيه ملكة الذوق لدينا ، والطريقة التي نحكم بها على العمل الفني ويقود تفكيرا غير مسبوق في طبيعة الجميل. لقد أعلن فيه كونية الحكم الجمالي وميز فيه بين الجميل والرائع ونصص فيه على خلو الفن وبراءة الفنان من التوظيف والجوانب النفعية واشتغاله للفن من أجل الفن. في هذا السياق يصف كانط الحكم الجمالي بـ "أحكام الذوق" ويلاحظ أنه ، حتى لو كانت مبنية على مشاعرنا الذاتية ، فإنهم يدعون أيضًا أن لديهم صلاحية كونية. تختلف مشاعرنا عن الجمال عن مشاعرنا حول المتعة أو الأخلاق في كونها غير أنانية. لأنه إذا أردنا أن نحصل على أشياء ممتعة ونسعى إلى تعزيز الخير الأخلاقي ، فإن الجمال مطلوب لنفسه. إن هذا الإيثار هو الذي يجعل الأحكام كونية في الذوق: "ما يرضي الجميع بدون مفهوم جميل". وبالتالي تأتي المتعة الجمالية من اللعبة بين الخيال وفهم الشيء المدرك. ملكة الحكم ، التي تشكل في ترتيب ملكاتنا للمعرفة ، مصطلحًا متوسطًا بين الذهن والعقل ، هل لديها أيضًا ، في حد ذاتها ، مبادئ مسبقة؟ وماهي وظيفة ملكة الحكم ؟ وهل هذه العناصر تأسيسية أم تنظيمية ؟ وكيف تعطي بداهة قاعدة للشعور بالسعادة والألم ، كمصطلح متوسط بين كلية المعرفة وكلية الرغبة ؟

" الفن هو محاكاة الطبيعة"
لقد كان السفسطائيون بالفعل متجولين يعلمون إما دروسًا احتفالية أو طرقًا لتحقيق انتصار الحقيقة . وهكذا ، كانت فلسفتهم مبنية على السعي الوحيد للنجاح من خلال فن الإقناع والإغواء. يدعو السفسطائيون إلى وضع الحقيقة في منظورها الصحيح. ظهرت فلسفتهم في وقت أخذت فيه الحياة الفكرية شكل لعبة ، وأحيانًا منافسة: تم الدفاع عن هذه الأطروحات من قبل منافسين يمنحهم القاضي السيادة ، ويساهم غالبًا الجمهور في تتويجهم بالجوائز. ونتيجة لذلك ، لم يعد الفيلسوف يبحث عن الحقيقة أو يجدها ، بل يقترحها ويقدمها للحكم المدقق. هذا هو السبب في أن الفلاسفة اللاحقين سيولون عناية كبيرة لتمييز أنفسهم عن المتحدثين السفسطائيين. لهذا السبب ، على سبيل المثال ، في محاورة الغورجياس لأفلاطون ، يبتعد سقراط عن الالتزام بالرد على خطاب كاليكلاس لصالح العدالة الطبيعية ، ويشكو من استعمال الخطاب.

كلير كرينيون دكتورة في الفلسفة في المركز الوطني للبحث العلمي ومحاضرة في الفلسفة بجامعة باريس-سوربون. في هذا الحوارالذي خصت به موقع lyoncapitale.fr ، تسلط الضوء الفلسفي على الأزمة التي نمر بها، من خلال استدعاء كبار المفكرين منذ أفلاطون.
– أي دور الفيلسوف في زمن الوباء؟
+ يجب أن ننتبه لما يقوله بالضبط فلاسفة الطب. علاقة أفلاطون بهذا المبحث أبعد ما تكون عن اللبس. إذا أشاد أفلاطون بالطبيب، فقد أصر أيضا على البعد التقريبي للطب كفن. هذا الأخير في نفس الوقت ضروري للناس، لكنه يشير أولاً إلى حقيقة أنه على عكس الحيوانات المزودة بالمخالب والدروع والقرون للدفاع عن نفسها، نولد عزلا وضعفاء، ونكون بحاجة إلى اللجوء للفنون والتقنيات من أجل البقاء (انظر أسطورة بروميثيوس).

"ليست السلطة بل الذات هي التي تشكل الموضوعة العامة لأبحاثي"
ميشيل فوكو
تقديم
دشّن ميشيل فوكو منذ أواسط السبعينات من القرن العشرين عملية انزياح نظري يهم هذه المرة محور "الذاّت". فبعد دراسة ألعاب الحقيقة حسب نموذج عدد من العلوم التجريبية في القرنين السابع عشر والثامن عشر، ودراسة ألعاب الحقيقة بالنسبة إلى علاقات السلطة، حسب نموذج الممارسات العقابية، فرض عمل آخر نفسه وهو: دراسة ألعاب الحقيقة في علاقة الذات بذاتها وبناء ذات النفس(1). يأتي اهتمام فوكو بالذات في سياق تاريخي مطبوع بفقدان "تقنيات الذات" و"فنون الوجود" و"القيم الجمالية" الموروثة عن الثقافات والفلسفات القديمة (يونانية-هلينية-رومانية) جانبا من أهميتها واستقلالها عندما تم دمجها مع المسيحية وعبر ممارسات أبوية ما، ثم فيما بعد خلال ممارسات من نوع تربوي، طبي، أو نفسي(2). أصبح إذن من الضروري والمستعجل استعادة ذلك التاريخ الطويل ل"تقنيات الذات Techniques de soi" و"الإنهمام الإيتيقي Souci éthique " و"إستطيقا الوجود Esthétique de l’existence"، والتفكير في عملية عيش الحياة وعبورها بشكل فني ورائع.

" إن فعل المعرفة ليس مجرد تقبل سلبي لما يرد على الذات العارفة من الخارج بقدر ماهو نشاط مطابق للمبدأ الفاعل النشيط الساري في الكون"[1]
تعرف فلسفة زينون بالرواقية لأنه كان يجتمع مع تلاميذه في الرواق، وكانوا يجعلون من اجتماعهم فرصة للتدرب على محبة الحكمة تجاوزا للقصور الفكري والتقليد نحو حالة الرشد الذهني والإبداع المعرفي.
من المعلوم أن الرواقية تؤسس للمدرسة وتشرع لها بوصفها مؤسسة حاضنة تتبنى عقولا جديدة وتحتفي بالدرس. كما تؤكد على مبدأ الاحتذاء القائم بين الأستاذ والتلميذ وعلى شروط التدرب على الحكمة. ولكنها بوصفها مدرسة عملية توفر للمتعلم فرصة اتخاذ قبلة خاصة به في التفكير وما يلفت النظر في الرواقية هو انبناؤها على فكرة التعاطف الكوني وعلى مبدأ وحدة الوجود. فهي تآخي الموجودات وتدعو إلى الانسجام مع الطبيعة ومع الذات. بما يخدم لقاء الإنسان بالإنسان ويؤسس للتسامح والعيش معا.

في خضم الأزمة الصحية، عاد الموت، متفشيا في كل مكان، ليقض مضجعنا. في هذا المقال، يعود ماريو يونو ماروزان إلى علاقتنا به ويساعدنا على فهم اختفائه التدريجي في المجتمع الحديث الذي أعلنته حركة التنوير.

ماذا يمكن أن يقول لنا الفيلسوف في خضم أزمة وبائية؟ مما لا شك فيه أنه ليس لديه هنا ما يقوله إذا اعتبر المرء أن المناقشات حول هذا الموضوع مخصصة حصريا للعلماء الذين يسعون إلى تقديم إجابات على جميع أسئلة الإنسان - بينما عند الفيلسوف، يبدو أن هناك تعددا في الأسئلة ونقصا في عدد الإجابات. في المقابل، إذا نظرنا إلى هذه الأزمة بطريقة أكثر شمولية، فيبدو لي أن قولا فلسفيا معينا - بالأحرى غير نظري وتأويلي أكثر منه إبداعي - يمكنه إلقاء ضوء ساطع على هذه الأزمة التي نكون فيها أمام تعقد كبير للإنسان الحي.