لا نقصد هنا بالمنظور الجديد تقديم تصور تأويلي جديد مضاف إلى التأويلات والدراسات التي جعلت من البلاغة السفسطائية موضوعا لها، بل نقصد هنا إعادة النظر في الأحكام الأفلاطونية التي رافقت المدرسة السفسطائية منذ زمن طويل، وإعادة النظر هذه، التي قام بها العديد من الدارسين للبلاغة السفسطائية، تهدف إلى محاولة التجرد من التأثير الأفلاطوني في قراءة ودراسة هذه البلاغة، والاتجاه نحو قراءة تضع السفسطائيين في سياقهم التاريخي وتبرز دورهم العلمي والمعرفي في تطور الأفكار عبر تاريخ الفلسفة واللغة والبلاغة.
يرى جل الباحثين المعاصرين أن السفسطائيين هم أبناء عصرهم؛ أي أنهم يعكسون بأفكارهم وتصوراتهم روح عصرهم وزمانهم، ولذلك "ينبغي وصل التعليم السفسطائي بسياق اللحظة التاريخية للزمن الديمقراطي، لكي نفهم دلالته ومنحاه. فالمدينة اليونانية الجديدة ونظام مؤسساتها، جعلا امتلاك مهارة الخطاب الإقناعي مطلبا مهما"⁽¹⁾، وبالتالي كان لزاما توفر نمط من التعليم يلبي هذه الحاجة الجديدة لدى الإنسان اليوناني؛ إنها الحاجة إلى إتقان فن الإقناع داخل فضاء المناقشات السياسية والجمعيات العمومية. هنا يمكن القول بأن السفسطائية لم تكن نمطا من التفكير شاذا عن سياقات تطور الفكر اليوناني، بل إن السفسطائي هنا "يمثل حالة انتباه ثقافي تؤكد تفاعله مع المتطلبات التي فرضتها مستجدات الاجتماع السياسي"⁽²⁾؛ لقد انتبه السفسطائي إلى أن الوضعية السياسية الجديدة تفترض وجود نوع جديد من الثقافة والتربية، ثقافة وتربية تقتضيان أن "الشيء الذي يمكن، بل ويجب أن يربى عليه الإنسان هو الخطابة، والقدرة على التأثير في الناس، أي الناحية الشكلية في الروح الإنسانية"⁽³⁾.

"لقد غدا التواصل الصوت الوحيد القادر على توحيد عالم فقد كل مرجعياته"
يورغن هابرماس
"لا تجد الفلسفة أي ملجأ نهائي في التواصل"
1دولوز-غتاري
تقديم
    عبّر جيل دولوز في عدة مناسبات عن عدم احتماله للكلام وللمحادثة، وعن رفضه لأسلوب الاسئلة والأجوبة المصاغة لتغذية الثنائيات، سواء تعلق الأمر بالكتابة، بندوة، بمائدة مستديرة أو استجواب. امتدّ هذا الرفض وعدم الإحتمال إلى مفاهيم "التواصل" و"الحوار" و"المناقشة"، وإلى التصورات المرتبطة ب"الفعل التواصلي". تجد هذه المفاهيم والتصورات، الآن، رواجا كبيرا بفضل تطور وسائل الإتصال وتكنولوجيا الإعلام، بل أصبح الرهان معقودا عليها لتأسيس الفعل الإجتماعي والسياسي والأخلاقي، والسير بالتنوير -الذي لم يكتمل- إلى "التأسيس النهائي". هكذا غدا التواصل، مثلا، مع الفيلسوف الألماني يورغن هابرماس "الصوت الوحيد القادر على توحيد عالم فقد كل مرجعياته".
لا يتفق جيل دولوز مع نظرة هابرماس إلى  "فعل التواصل"، لذلك صاح قائلا:
" نحن لا نفتقر إلى التواصل، بل العكس نتوفر على الكثير منه، بل نفتقر إلى الإبداع. نفتقر إلى مقاومة الحاضر"(1).

العقل، في الفلسفة، كلية أو عملية استخلاص الاستنتاجات المنطقية. يستخدم مصطلح "العقل" أيضًا في العديد من الحواس الأخرى الضيقة. العقل يتعارض مع الإحساس، والإدراك، والشعور، والرغبة، بصفته القوة (التي ينكر التجريبيون وجودها) التي يتم من خلالها استيعاب الحقائق الأساسية بشكل بديهي. هذه الحقائق الأساسية هي أسباب أو "أسباب" كل الحقائق المشتقة. وفقًا للفيلسوف الألماني إيمانويل كانط، فإن العقل هو قوة التأليف في وحدة، عن طريق المبادئ الشاملة، المفاهيم التي يوفرها العقل. هذا السبب الذي يعطي مبادئ مسبقة يسميها كانط "العقل الخالص"، كما يختلف عن "العقل العملي"، الذي يهتم بشكل خاص بأداء الأفعال. في المنطق الرسمي، يُصنف رسم الاستدلالات (التي يُطلق عليها غالبًا "المصادقة"، من اللاتينية ratiocinari ، "لاستخدام سلطة التفكير") من أرسطو على أنها استنتاجية (من العموميات إلى التفاصيل) واستقرائي (من التفاصيل إلى العموميات). في اللاهوت، العقل، كما يختلف عن الإيمان، هو الذكاء البشري الذي يمارس على الحقيقة الدينية سواء عن طريق الاكتشاف أو عن طريق التفسير.

العالم الذي نعيش فيه اليوم، هو عالم للسلع وليس عالما للحريّة، فهو عالم للاستهلاك وليس عالما للفلسفة أو للسعادة"
هكذا يصرح فلاسفة هذا الزمان (1)؛ حيث يرى الفلاسفة أن الفلسفة هي المانحة للسعادة؛ لأنها تمرد على الواقع المعاش، ومحاولة لفهمه وتفكيك بدهياته من أجل تغييره، أما عالم اليوم فهو عالم غير جاهز؛ لا لفكرة الثورة ولا لفكرة السعادة. وذلك "لأنّ عالما من البضائع لا يمكنه أن يمنحنا غير سعادة الإشباع: إشباع رغباتنا اللامتناهية. إذن ليس بوسع ركام من السلع أن يمنحنا السعادة الحقيقيّة. فهو عالم لا يمكنه أن ينتج غير سعادة مغلوطة". (2)
لكن ما هو مفهوم السعادة؟ وهل تنتج السعادة من الرضا؟ هل تتحقق السعادة بإرضاء غرائزنا وتحقيق رغباتنا؟

عندما تقلّب صفحات التاريخ التي تتحدّث عن العصاميين العرب، تعثر على عدد غير قليل من الذبن يستحقّون منّك إنحناءة إحترام. ولكنّ قلّة قليلة منهم لا يكفيهم ذلك. ولعلّ من أبرزهم في التاريخ الحديث العصامي جرجي زيدان الذي قال عنه بعض النقاد أنّه "من أوائل من كتبوا روايات تاريخية مستمدة في اطارها العام من التاريخ الإسلامي" بل واعتبره الكثير منهم "رائدا للقصّة التاريخية الإسلامية في عالمنا العربي." ولكن من هو العصامي جرجي زيدان؟
لقد وجد جرجي زيدان نفسه، منذ الصغر، أمام متاعب وعقبات لا حدّ ولا حصر لها، فقرّر شق طريقه الى إكتناه عمق المعارف وإلى المجد، بالاعتماد على جهوده الفرديّة فقط، دون الاستناد إلى أحد غيره - بما في ذلك السند العائلي-؛ فوالده أمّي لا يقدّر فضل العلم لأنّه لا يملك ناصيته، وفقير يعوزه تسديد نفقات تعليم إبنه. وبهذا التمشّي(الإعتماد على الذات) يكون جرجي زيدان تفاعل تلقائيّا مع مقولة إبن الوردي – دون علم بها- :"لا تقل أصلي وفصلي أبدا إنّما أصل الفتى ما قد حصل"
وكذا مع القول المشهورالمختلف على قائله1: إنّ الفتى من يقول هأنذا ... ليس الفتى من يقول كان أبي

" الثورة العلمية هي تغيير جذري في الفكر العلمي حدث خلال القرنين السادس عشر والسابع عشر. ظهرت رؤية جديدة للطبيعة خلال الثورة العلمية، لتحل محل النظرة اليونانية التي هيمنت على العلم لما يقرب من 2000 عام. أصبح العلم تخصصًا مستقلاً، متميزًا عن كل من الفلسفة والتكنولوجيا، وأصبح يُنظر إليه على أنه يحتوي على أهداف نفعية. بحلول نهاية هذه الفترة، قد لا يكون من المبالغة القول إن العلم قد حل محل المسيحية كنقطة محورية للحضارة الأوروبية. من تخمر عصر النهضة والإصلاح، نشأت رؤية جديدة للعلم أدت إلى التحولات التالية: إعادة تعليم الفطرة السليمة لصالح التفكير المجرد؛ الاستعاضة عن وجهة نظر نوعية للطبيعة بالقيمة الكمية؛ رؤية الطبيعة كآلة لا ككائن حي؛ تطوير طريقة علمية تجريبية تسعى للحصول على إجابات محددة لبعض الأسئلة المحدودة التي تم صياغتها في إطار نظريات محددة؛ وقبول المعايير الجديدة للتفسير، والتأكيد على سؤال "كيف" وليس سؤال "لماذا" التي ميزت البحث الأرسطي عن الأسباب النهائية. لعل اهم الأسئلة التي يمكن طرحها هي التالية: ما هي الثورة العلمية؟ كيف ترتبط الثورة العلمية بالتنوير؟ إلى ماذا أدت الثورة العلمية؟

في يقظتهم يقولون: “أنتَ والعالَم الذي تعيش فيه حبَّةُ رملٍ على شاطىء غير متناهٍ لبحرٍ لا حدَّ له”.
وفي حلمي أقول لهم: “أنا البحر الذي لا حدَّ له، والعالم كلُّه حبَّاتُ رمل على شاطئي ”.
جبران خليل جبران
بعيدا عن مفهوم فلسفة القوّة للفيلسوف "نيتشة"، ومفهوم الوجوديّة - الملحدة وغير الملحدة- خاصة لدى"جان بول سارتر" و"مارتن هايدغر، وفلسفة العبث لرائدها ألبير كامي. وبعيدا عن المفهوم الديني السطحي للقدر الذي يروّجه من يسمّونهم- تجاوزا- علماء الأمّة، فإنّ مقاربة جبران خليل جبران مطلع المقال، لمفهوم الإنسان الحقّ،المنسجمة مع مقولة أبو القاسم الشابّي الشعريّة "إذا الشعب يوما أراد الحياة فلا بدّ أن يستجيب القدر" تفيد أنّه ذو قدرات لا محدودة، كفيلة بتمكينه من نحت مصيره ونيل ما يريد بقلب كلّ الاوضاع لفائدته، بما يتّفق مع مفهوم التنمية البشريّة حديثة الظهور. ولا يتسنّى ذلك للإنسان إلاّ إذا «عرف نفسه بنفسه» كما جاء على لسان سقراط، وتفطّن الى مواطن القوّة فيه ووجّهها الوجهة الصحيحة.

تسعى الفلسفة، من خلال الكشف عن السلاسل غير المرئية التي تربط كل هذه الأشياء المعزولة، إلى تنظيم فوضى المظاهر المتناقضة وتهدئة صخب الخيال واستعادته بالتعامل مع ثورات الكون العظيمة"
- آدم سميث-
من المعلوم أن الفلسفة هي كلمة من أصل يوناني وتعني "حب الحكمة". تدرس المشكلات الأساسية المتعلقة بالوجود والمعرفة والحقيقة والقيم الأخلاقية والجمالية وروح الإنسان ولغته، والفيلسوف هو الفرد الذي يسعى إلى معرفة نفسه دون رؤية عملية وموجهة بالفضول وأسس الواقع. إلى جانب تطورها كنظام، فإن الفلسفة متأصلة في الحالة الإنسانية، فهي ليست مجرد معرفة، بل في موقف طبيعي للإنسان تجاه الكون وكينونته. كما تهتم الفلسفة بمسائل الوجود البشري، ولكنها على عكس الدين لا تقوم على الوحي الإلهي أو الإيمان، بل على العقل والتجربة. وهكذا يمكن تعريف الفلسفة على أنها تحليل عقلاني الشعور بالوجود الإنساني، فرديًا وجماعيًا، أساسه فهم الوجود. على الرغم من بعض أوجه التشابه مع العلم، لا يمكن حل العديد من أسئلة الفلسفة عن طريق التجريبية. تنقسم الفلسفة إلى عدة الفروع. تشمل "فلسفة الوجود"، على سبيل المثال، تخصصات مثل الميتافيزيقيا وعلم الوجود وعلم الكونيات، من بين أشياء أخرى كثيرة. تشمل فلسفة المعرفة تخصصات مثل المنطق ونظرية المعرفة، بينما فلسفة العمل مرتبطة بمسائل الأخلاق، فقد ترك العديد من الفلاسفة أسماءهم محفورة في تاريخ العالم، مع نظرياتهم للنقاش والقبول والرفض حتى يومنا هذا.

على إثر نقد نانسي فرازر النّسوي للنظرية الهبرماسية للفضاء العمومي (l’espace public)، وأعمال " ستانليStenlay "حول " أصوات العقل" (voix de la raisons) والأقوال الشغوفة، يدرس هذا المقال فرضيّة فضاء عمومي يجابه اليوم أزمة " الصوت" ، والتي نلحظها في النقاشات حول "الديمقراطية التشاركيّة " والمداولات التي يمكن ملاحظتها منذ "تظاهرات الضواحي" المشهورة سمة 2005. لم يعد الفضاء العمومي في بداية القرن الواحد والعشرين مسألة "حقول" sphères »» فحسب، بل إنّه أيضا مسألة فضاء في معنى مساحة territoire، فضاء رؤية visibilité وإجراء للإشهار. ونحن نأمل هنا أن نبيّن هل كانت "رغبة وبحث الجماعة الاجتماعية هي رغبة وبحث للعقل" يمرّ هذا البحث خاصّة من خلال تمارين ومطالب واتفاق عبر "شغف" يحكم عليه هوبس بأنّه " دون إسم " sans nom" ويجده كانط " غريبا": إّنه الضحك.

 1
عملية العثور على الأدوات الفلسفية في اللغة تُمثِّل تَحَدِّيًا حقيقيًّا للإنسان ، في رحلة بَحْثه عن معنى الوجود الإنساني ، وتأثيره في صناعة التفاعل الرمزي بين الشكل الاجتماعي والمُحتوى الفلسفي . وكُل نظرية فكرية تحليلية لا بُد لها مِن أدوات ، لأنَّ النظرية ذات كُتلة معرفية ضخمة وشحنة عاطفية هائلة ، وهذا يَمنعها مِن تحريك نَفْسها بنَفْسها ، لذلك تتحرَّك بأدواتها الإبداعية التي تُمثِّل قُوَّتَها العقلانية الضاربة ، وتُقَاتِل بأذرعها الفكرية التي تُمثِّل أسلحتها المعرفية الفَتَّاكة، كما أن هذه الأدوات والأذرُع تَحْمي بِنيةَ النظرية مِن الانهيار تحت ضغط العناصر الاجتماعية ، وتَمنع المنطقَ الفلسفي مِن التَشَظِّي والتشتت بفِعل إفرازات البِنى الاستهلاكية .